Статус человека в свете светской и религиозной культуры

Культура религиозная и культура светская

Противопоставление религии и атеизма, религиозной и светской культур - проблема не только идеологическая или философская, но и историко-культурная. Если понимать культуру как сложную, напряженную историческую реальность, насыщенную кризисами и конфликтами, то интересующее нас противоречие не предстает как противоречие между культурой (рассматриваемой как "чистое" и однородное, исключительно светское по своей сущности явление), с одной стороны, и религией - с другой. Речь идет о противоречиях между различными компонентами культуры, неизбежно возникающими внутри нее. Философское осмысление этих противоречий зависит от того, какого рода ценности находятся в центре, в фокусе каждого исторического типа культуры. А сами эти ценности всегда определены глубокими идеологическими и общественными причинами. Недостаточно просто декретировать, что религия не входит в культуру. Необходимо рассмотреть культуру в сложном процессе ее становления и развития, выявить в культуре взаимоотношение светского и религиозного.

По мере теологической догматизации религии, канонизации ее норм, становящихся часто директивами для политического и морального сознания, усиливаются ее отрицательные аспекты, реакционная культурная и общественная роль. Религиозная культура выражает неспособность человека (психическую или социальную, индивидуальную или общественную, гносеологическую или психологическую) преодолеть свою подчиненность неведомым силам, природным или общественным, внешним или находящимся в глубинах нашего внутреннего мира. В религиозной культуре познание заторможено и фальсифицировано, а относительная беспомощность человека превращается в тотальную, абсолютную беспомощность; исторически обусловленная ограниченность его материальных и духовных сил становится естественной границей, которую невозможно преодолеть иначе, как в воображении, в фантасмагорических вымыслах. Сверхъестественная фантастика в этой культуре является единственной возможностью для человека преодолеть свое жалкое действительное положение. И в этом смысл религиозного преодоления человеком своего бессилия.

Светская культура выражает фаустово и прометеево призвание человека. Борьба Прометея с богами, Иакова с ангелом, Фауста с Мефистофелем - это символическое выражение духовного натиска, характерного для культуры в ее усилиях преодолеть догматические и консервативные фикции, навязываемые божественным принципом или его демонической противоположностью.

Сила и слабость человека как культурного существа воплотились в напряжении этих двух "модальностей" культуры. "Священные книги", которые призваны давать образцы поведения в духе религиозной культуры, несут на себе отпечаток этой духовной напряженности. Положительная роль, сыгранная в истории культуры такими книгами, как, например, иудейско-христианская Библия, проистекает не из их якобы сверхъестественного происхождения, а из того, что независимо от религиозных целей в них выразилось культурное призвание человека, жаждущего утвердить себя как независимое, наделенное свободной волей существо, а не как слепое орудие божества. Возможность прочитывать и трактовать эти книги в светском духе, в духе десакрализации стала очевидной уже в средние века, что привело к запрещению литературы, содержавшей светскую трактовку "священного писания". Даже тогда, когда получило всеобщее распространение приобщение верующих к сверхъестественным тайнам, будто бы заключенным в этих книгах, к "божественным истинам", результат оказывался нередко противоположным: выходил наружу светский характер содержания этих книг, выражавший богатый, сложный и весьма противоречивый человеческий опыт.

Для некоторых гуманистов (Джаноццо Манетти^*, Лоренцо Валла^**) и даже для кое-кого из пап философское исследование "священных текстов" Библии стало источником критического отношения к ним и разочарования, а еще позднее оно дало толчок целому движению по систематической научной критике "священных книг". Идея прогресса, и в первую очередь морального прогресса, коренным образом противоположная христианской догме первородного греха, постепенно расшатывала толщу религиозных догм, расчищая путь гуманистическим проявлениям в культурном сознании эпохи.

^*(Манетти Джаноццо (1396-1469) - итальянский гуманист; отстаивал принцип антропоцентризма в качестве дополнения к богословскому теоцентризму, полемизировал с трактатом папы Иннокентия III "О бедствии мира или о ничтожестве человеческого бытия".)

^**(Валла Лоренцо (1405-1457) - выдающийся итальянский гуманист; выступал против схоластической догмы, считал, что "Константинов дар" (т. е. грамота, в которой император Константин якобы даровал власть над христианским миром римской церкви) является фальшивкой, обличал монашество.)

Если религия есть форма культуры, в которой объективное познание вещей искажено беспомощностью, ограниченностью человека и которая дает возможность преодолевать эти искажения лишь в воображении сверхъестественного, то светская культура представляет собой рациональное стремление человека постоянно преодолевать ограниченность исторических рамок, постигать все новые, дотоле неведомые ему области жизни природы и общества. Творческая сила фантазии при этом не исключается. Но она подчиняется усилиям людей выйти за рамки непосредственного существования индивида, рационально упорядочить и организовать коллективный практический опыт и ощущения людей. Усилия эти реализуются в виде более или менее устойчивых элементов социальной жизни, материальных и идеальных, знаменующих собой определенные ступени на пути прогрессивного движения общества.

Стабильность ценностей культуры, их способность влиять на личность и общество зависят от того, в какой степени воплощено в них богатство человеческого познания. На основе все более точных, богатых содержанием познавательных образов, отбираемых в соответствии с определенными критериями, формируются ценности, представляющие собой своеобразное слияние субъективного и объективного, духа и материи. Светская культура - это опредмечивание субъекта и гуманизация объекта в процессе творческой деятельности; религиозная культура - это отчуждение субъекта и обожествление объекта. В религиозном миросозерцании, в особенности в иудейско-христианском, статус человека, его достоинство имеют своим источником милость божью, выразившуюся в том, что бог наделил человека душой. Принцип духовного творчества находится за пределами этого миросозерцания, а познание как человеческое действие, как инициатива личности провозглашается грехом. Человек, следовательно, обречен на отчужденное существование, подчиненное враждебным ему силам, перед которыми он чувствует себя беспомощным.

В светской культуре человек всегда цель, а не средство, поэтому принципы творчества являются ее неотъемлемой частью.

Благодаря человеку природа становится культурой, ибо культура есть не что иное, как гуманизированная природа. Культура есть познание и осваивание природных богатств, создание ценностей и их интегрирование сознанием, чувствами и деятельностью людей. Человек, как культурное существо, созидающее новый мир вещей и ценностей - мир цивилизации, постоянно стремится к полному познанию вещей и явлений, хотя и сознает, что материя бесконечна по самой своей природе, неисчерпаема и необъятна. Будучи вечно недоволен существующим положением дел, человек находится в постоянном конфликте с миром. "...Люди, - писал Ф. Энгельс, - стоят перед противоречием: с одной стороны, перед ними задача - познать исчерпывающим образом систему мира в ее совокупной связи, а с другой стороны, их собственная природа, как и природа мировой системы, не позволяет им когда-либо полностью разрешить эту задачу"^*. Именно в этой противоречивой ситуации - истоки трагизма и счастья человека.

^*(К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 36.)