К научному познанию истории религии

В изображении теологов история религии зависит от непосредственного божественного вмешательства. Согласно христианской версии, первые люди были созданы богом. Общаясь с ним, они, естественно, являлись монотеистами (имели представление о едином боге). После "грехопадения" они были изгнаны из рая, непосредственный контакт с богом оказался нарушенным, и последующие поколения людей, утратившие первоначальную чистоту религиозных представлений, стали язычниками. Так продолжалось до тех пор, пока бог не смягчился и благодаря его вмешательству человечество не получило новую религию - xpистианство.

Религиозные учения давно уже стали объектом научной критики.

Еще философы древности писали, что не боги являются создателями людей, а, наоборот, сами люди сотворили себе богов. Боги - всегда подобия тех самых людей, которые им поклоняются. Мыслители более позднего времени, выступавшие с критикой религиозных воззрений, использовали и конкретизировали эти положения. Они доказывали, что боги в своих действиях копируют земных властителей. Английский философ Д. Толанд в самом начале XVIII столетия сделал вывод, что представления людей о богах являются такими же, "какие у них сложились до того об их земных государях"^*.Французские материалисты XVIII в. характеризовали христианского бога как "деспота Вселенной" и, сравнивая его с восточным тираном, писали о том, что прототипом этого "царя Вселенной" является восточный монарх, а его "небесный двор" создан "по образцу восточных дворов"^**.Тем самым уже тогда материалисты успешно разрушали краеугольный камень теологических представлений об истории религии, как и религиозного мировоззрения вообще.

^*(Толанд Д. Письма к Серено.- В кн.: Английские материалисты XVIII в., т. 1. М.: Мысль, 1967, с. 109.).

^**(См.: Гольбах Г1. А. Избр. произв., т. 1. М.: Соцэкгиз, 1963, с. 394; Гельвеций К. А. Соч., т. 2. М.: Мысль, 1974, с. 49, 63.).

Еще большим испытаниям подверглись эти представления в связи с развитием археологии и этнографии. Успехи археологии, изучающей историческое прошлое человечества на основании вещественных источников, и этнографии, дающей сведения о жизни и духовном мире народов, дали возможность по-новому подойти к изучению первоначальных стадий развития религии. Обнаружилось, что первоначальная форма религии не имела ничего общего с монотеизмом, как это пыталась представить теология. Уже в XVIII в. такие исследователи религии, как Д. Юм, Ш. де Бросс, П. Гольбах, неопровержимо доказали, что монотеизм представляет собой весьма позднее явление в истории религии, что ему непосредственно предшествовала иная стадия религиозного развития - политеизм (многобожие). Историки религии выяснили также, что и политеизм - не первоначальное проявление религии, что он вырос из еще более архаичных религиозных представлений.

Таким образом, была выявлена несостоятельность теологической версии истории религии. Но показать, что какая-то концепция неверно трактует то или иное явление,-еще не значит объяснить само это явление. Домарксистским исследователям, не владевшим подлинно научной методологией изучения общественных явлений, не удавалось объяснить те превращения, которые претерпевала религия в своей истории.

Первые попытки научного анализа истории религии были наивны и поверхностны. В глубокой древности зародилось мнение, что религии создаются обманщиками. В средние века, когда религия приобрела статус доминирующей формы общественного сознания, а церковь стала весьма влиятельным социальным институтом, особенно явственно выступили лицемерие и ханжество служителей культа, темные интриги и махинации, которые совершались в их среде.

Вот почему у средневековых вольнодумцев, число которых было невелико, крепло убеждение, что у колыбели религий стоят обманщики. Сложилась версия о трех обманщиках, основавших иудаизм, христианство и ислам (Моисей, Христос, Мухаммед).

До наших дней дошли анонимные атеистические произведения, затрагивающие, в частности, и эту тему,- трактаты "Мысли Спинозы" и "О трех обманщиках". Написанные в XVII столетии и опубликованные в XVIII, они продолжают традицию, сложившуюся в средневековье. Появление религии рассматривается в этих трактатах как обман, который "основан на народном невежестве". Это относится и к христианской религии: "...христианство, как и прочие религии,- говорится в одном из этих трактатов,- есть лишь грубо сотканный обман, успех и широкое распространение которого удивили бы даже тех, кто его выдумал, если бы они вернулись на землю"^*

^*(Анонимные атеистические трактаты. Бич веры. Мысли Спинозы. О трех обманщиках. М.: Мысль, 1969, с. 155, 177.)

Концепцию о том, что религия появилась за счет обмана, разработали дальше и широко пропагандировали французские просветители XVIII в. Они раздвинули рамки этой концепции: если средневековые вольнодумцы сосредоточили свое внимание на трех религиях, то французские философы пришли к выводу, что вообще все религии, включая и самые ранние, возникли таким же образом. В этом варианте теории обмана недостатки, и прежде присущие ей, были усугублены.

Согласно французским просветителям, история религии распадается как бы на отдельные, не связанные между собой звенья: проявления вымысла, творящего религию, выглядят как самопроизвольные, спонтанные акты. Между тем накапливавшиеся материалы свидетельствовали о другом. Сравнение некоторых религий друг с другом обнаруживало ту или иную степень родства между ними, отдельные исторические звенья религии цеплялись друг за друга, образовывали цепи. Все более напрашивалась мысль, что история религии - это последовательный процесс.

Эта мысль впервые достаточно четко была высказана Г. В. Ф. Гегелем. "Взгляд на все религии,- писал Ф. Энгельс,- а вместе с тем и на христианство, как на изобретение обманщиков,- взгляд, господствовавший со времени вольнодумцев средневековья вплоть до просветителей XVIII века включительно,- оказался уже неудовлетворительным с тех пор, как Гегель поставил перед философией задачу показать рациональное развитие во всемирной истории"^*

^*( Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 306.)

Применив диалектический метод к истории религии, Гегель попытался изобразить процесс религиозного развития. Низшая стадия, с которой начинается этот процесс,- первобытные верования. Высшей, которой он завершается, Гегель считал христианство. Эволюция религиозного сознания к этому своему конечному пункту и составляет, по Гегелю, существо религиозного движения. Стремление установить исторические связи между различными религиями прошлого и настоящего, создав при этом целостную картину религиозного развития, - несомненная заслуга Гегеля. Но гегелевская конструкция истории религии базировалась на идеалистической основе. Будучи объективным идеалистом, Гегель исходил из того, что действительность является воплощением духа. Дух, развиваясь самопроизвольно, влечет за собой изменения в реальном мире. В конце концов творчество духа сосредоточивается в религиозной сфере. Здесь дух познает самого себя. Ступени, по которым возвышается дух, и создают каждый раз определенную религию. Любая новая религия, сменяющая предыдущую, становится более совершенной. Ряд таких формообразований и составляет в своей совокупности историю религии.

Стадии религиозного развития представлены Гегелем как самодвижение религиозных идей. Гегель выделяет среди них (как важнейшие) представления о боге и бессмертии души. Каждому проявлению религии соответствует собственная сфера культа. Завершающим моментом в этом процессе является "абсолютная религия, в которой открыто, что есть дух, бог; это - христианская религия"^*

^*(Гегель Г. В. Ф. Философия религии, т. 1. М.: Мысль, 1975, с. 270.)

Гегель рассматривал религию, игнорируя ее зависимость от исторического времени и пространства, во многом произвольно и умозрительно, поэтому намеченные им исторические взаимосвязи между различными религиями нередко оказывались надуманными. Так, буддизм, по происхождению сходный с христианством, был отнесен Гегелем к стадии религиозного развития более ранней, чем, скажем, древнеегипетская религия. Выделение христианства в качестве особой религии, к которой как ручейки и реки, стекаются все другие религиозные верования, также несостоятельно. Многие из них не имели и не имеют к христианству никакого отношения. Некоторые, хотя и близки по содержанию к христианству, существуют с ним параллельно, как продукты той же исторической эпохи.

Для дальнейшего успешного изучения истории религии необходимо было преодолеть идеалистические гегелевские представления о религиозном развитии.

За эту работу взялся другой немецкий философ, вышедший из школы Гегеля, но порвавший с идеализмом,- Л. Фейербах. Фейербах подверг критике гегелевский взгляд на религию. Он подчеркивал, что необходимо установить зависимость религии от реального мира. "У религии нет собственного, особого содержания",- писал Фейербах ^*. Но что же все-таки содержится в религии? В поисках ответа на этот вопрос Фейербах следовал за другими философами-материалистами. Для него, так же как и для них, религия - человеческое творчество, а бог - не что иное, как фантастическое воплощение самого человека. Фейербах развивал дальше взгляды своих предшественников.

^*(Фейербах Л. Избр. философ, произв., т. II. М.: Госполитиздат, 1955, с. 52.).

В своем труде "Сущность христианства", изданном в 1841 г., он сделал вывод, что в боге отражается не отдельно взятый индивид, а человек "вообще". Исходя из такого понимания религии, Фейербах проделал значительную работу, чтобы свести ее содержание к земной основе. Подводя итоги этой работы, он писал: "Главная наша задача выполнена. Мы свели внемировую, сверхъестественную и сверхчеловеческую сущность бога к составным частям существа человеческого как к его основным элементам"^*. Однако Фейербах сильно переоценил результативность своего исследования. "Фейербах сводит религиозную сущность кчеловеческойсущности,- отмечал в связи с этим К. Маркс.- Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений"^**

^*(Там же, с. 219. )

^**(Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 3. с. 3. ).

Фейербах рассматривал человека как носителя религии с точки зрения антропологии, а не социологии. Под таким углом зрения "сущность человека" представляется постоянной и неизменной, а в соответствии с этим смотрится как нечто застывшее и религия, лишь выражающая ее в фантастической форме. Поэтому история религии фактически выпала у Фейербаха из сферы исследования. Впоследствии сам он вынужден был признать, что, игнорируя дохристианские верования, допустил в своей концепции "большой пробел"^*

^*(См.: Фейербах Л. Избр. философ, произв., т. II, с. 513.).

Этот пробел он пытался восполнить в работах "Сущность религии", опубликованной в 1846 г., и "Лекции о сущности религии", в которой комментировалось предыдущее сочинение (лекции были прочитаны в 1848-1849 гг. и изданы в 1851 г.). Фейербах выделил здесь две стадии в религиозном развитии. На первой из них, по его мнению, обожествляется природа, на второй - человек. "Первая вера, - писал он,- религия природы, политеизм, вторая - духовно-человеческая религия, монотеизм"^*

^*(Там же, с. 481.).

Немецкий материалист выдвинул положение, согласно которому основой религии является чувство зависимости человека от природы. Что же касается социальной действительности, то она не принималась им в расчет при анализе религиозной жизни.

Произведенные дополнения не придали концепции Фейербаха достаточно историзма. Ф. Энгельс обратил внимание на недостатки "Сущности религии" сразу же после выхода этого сочинения в свет в письмах к К. Марксу от 19 августа и 18 октября 1846 г.: "Вначале, когда он говорит только о естественной религии, он вынужден больше придерживаться эмпирической почвы, но зато дальше начинается полная неразбериха. Опять только сущность, человек и т. д. ... Об историческом развитии различных религий мы ничего не узнаем"^*

^*(Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 27, с. 32-33, 56.).

На взглядах Фейербаха отрицательно сказалось то, что, преодолевая идеализм Гегеля, он не сумел сохранить гегелевский диалектический метод, позволявший рассматривать явления, в том числе и религиозные, во взаимосвязях, изменении и развитии.

Новые плодотворные поиски и конструктивные решения в религиоведении связаны с именами русских революционно-демократических мыслителей - В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Н. А. Добролюбова и др. Их достижения в сфере теории были обусловлены выработкой новых методологических принципов. Имея в числе своих философских предшественников Г. Гегеля и Л. Фейербаха, русские революционные демократы не ограничились усвоением того, что было создано немецкой классической философией, а пошли дальше, соединяя материализм с диалектикой, эволюционируя, хотя и в ограниченной мере, к диалектическому и историческому материализму.

Русские революционно-демократические мыслители соотнесли религию со многими компонентами общественной жизни. В отличие от Фейербаха и других материалистов прошлого они, анализируя обстоятельства, способствующие созданию и развитию религии, принимали во внимание не только природу, но и общество. Так, Чернышевский сформулировал "политико-экономический принцип", согласно которому развитие человечества, в том числе политическое и умственное, зависит от экономики. Данный принцип применялся и к исследованию религии.

В этих случаях взгляды представителей революционной демократии приближались к марксистскому религиоведению. Но вследствие отсталости русской социальной действительности невозможно было выработать целостную систему научного мировоззрения.

Только создание диалектического и исторического материализма позволило вполне научно объяснить религию и ее историю.

В написанных весной 1845 г. "Тезисах о Фейербахе" К. Маркс показал, что для понимания такого явления, как религия, совершенно недостаточно свести религиозный мир к его земной основе, мало найти для фантастических религиозных представлений их реальные прообразы. "...После выполнения этой работы,- писал Маркс, - главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы"^*.В "Немецкой идеологии", над которой К. Маркс и Ф. Энгельс работали в 1845-1846 гг., они в следующих словах определили процесс, который претерпевает религия в ходе истории: "...люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления"^**. История религии была поставлена в связь с историей общества. Это было важнейшим завоеванием научного атеизма. Основоположники марксизма разрабатывали новый метод анализа истории религии и в других произведениях, освещая с его помощью различные этапы этой истории.

^*(Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 2. ).

^**(Марс К., Энгельс Ф. Фейербах. Противоположность материалистического и идеалистического воззрений. (Новая публикация первой главы "Немецкой идеологии"). М.: Политиздат, 1960, с. 30.)

Большое внимание уделял истории религии и В. И. Ленин. Достаточно сказать, что в 1922 г., несмотря на занятость вопросами государственного и партийного строительства, он счел необходимым в одном из своих последних писем сказать о необходимости материалистического освещения истории религии^*

^*(См.: Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 54, с. 210.).

После работ К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина в истории религии, как и в других отраслях обществоведения, марксизм завоевал ведущее положение.