"Чудотворные"

Раздувая и укрепляя культ богородицы, христианская церковь не сумела более извлечь из "биографии" девы Марии значительных событий, которые бы послужили основой для широко почитаемых верующими праздников. А богородичные праздники были очень нужны церковникам. Нужны для того, чтобы постоянно обращаться к образу божьей матери, постоянно напоминать верующим о ее подвиге, о ее назначении быть покровительницей и заступницей. В поисках оснований для таких праздников духовенство обратилось к иконам.

Само почитание икон в христианстве было установлено сравнительно поздно. В течение столетий внутри христианства шла борьба между сторонниками и противниками почитания икон. В 815 году церковный собор решительно осудил иконопочитание как идолопоклонство. Но все же сторонники почитания икон взяли верх и в 842 году предали анафеме иконоборцев. С этого времени иконопочитание официально закрепилось в христианской церкви.

Согласно христианскому вероучению, иконы с изображением Христа, богородицы, святых обладают особой сверхъестественной силой. Христианство узаконило поклонение иконам, молебны около них, крестные ходы и целый ряд различных обрядов. Особым почитанием церковь окружила так называемые "чудотворные" иконы, якобы обладающие даром совершать чудеса. Духовенство поучало верующих, что горячая молитва у Такой иконы может помочь избавиться от того или иного недуга, вера в чудодейственную силу такой иконы может помочь осуществлению того или иного желания. Каждая из этих икон имела свою колдовскую "специальность". Одни предохраняли от болезней, другие - от неурожая и т. д.

Среди "чудотворных" икон было немало икон с изображением божьей матери. Многим из них церковь посвятила специальные праздники. Но, заставляя верующих поклоняться иконам богородицы, церковь забывает некоторые моменты истории, которые свидетельствуют о земном происхождении "чудотворных" икон.

Мы уже говорили о том, что в первые века распространения христианства сведения о матери Иисуса Христа были более чем скромные. Но после Эфесского собора 431 года начала создаваться обширнейшая литература о богоматери. Ее вымышленная биография обрастала мельчайшими подробностями. Примерно в те же времена появились и первые иконы с изображением девы Марии.

Правда, церковные писатели того периода открыто говорили, что иконописные изображения девы Марии не являются ее портретами в полном смысле слова. Вот что писал, например, по этому поводу один из "отцов" церкви - блаженный Августин, живший в V столетии: "Мы не знаем лица девы Марии. Верим, что господь Иисус Христос родился от девы, имя которой Мария... Но такое ли лицо было у Марии, какое представляется, когда мы говорим или вспоминаем об этом, мы совсем не знаем и не убеждены. Можно сказать, сохраняя веру: может быть, она имела такое лицо, может быть, не такое"...

Из-за того, что иконы отображали не реальный, а вымышленный образ, они долгое время не пользовались почитанием у верующих. Иконоборцы в VII-VIII веках открыто заявляли, что в церкви нет подлинных изображений девы Марии, и обвиняли монахов, изготовлявших иконы, в том, что те заимствовали античные изображения языческих богинь, переделали их и стали выдавать за изображения девы Марии.

Пытаясь противодействовать движению иконоборцев, христианские писатели Византии в VIII веке создали легенду о том, что изображения богородицы на иконах - это точные портреты ее. Они якобы являются копиями образа Марии, запечатленного еще при ее жизни евангелистом Лукой. Легенда говорит, что Лука в Иерусалиме, когда там жила дева Мария, написал ее портрет с натуры, а впоследствии сделал еще несколько красочных копий с первоначального портрета.

Но если это так, то вполне правомерен вопрос: почему же прижизненные изображения Марии появились на свет лишь в V веке, четыре с лишним столетия после кончины богородицы? Где же все это время были ее изображения? Почему о них не упоминает ни один историк христианства? Эти вопросы остаются без ответа.

Легенда о портретах богородицы, сделанных Лукой, была нужна церкви, чтобы опровергнуть иконоборцев, чтобы привлечь верующих к иконам и тем самым укрепить и упрочить в них веру и привязанность к церкви. Одно дело верить на слово тому, что где-то на небесах существует всевидящая покровительница верующих, и совсем другое - видеть ее образ каждодневно рядом, обращаться с молитвою к ее образу... Распространение икон как бы приближало богородицу к людям. А появлявшиеся то тут, то там легенды о чудесах, якобы творимых иконами, еще более способствовали почитанию писаных образов богоматери, так как позволяли надеяться на то, что любая икона способна сотворить подобное чудо.

Легенда о подлинных образах богородицы, написанных Лукой, получила в прошлом широкое распространение. Кисти мифического Луки приписывались десятки икон. Так, только в Греции созданными им считались влахернская дева Мария в Константинополе, "милостивая" на острове Кипр, киккская на Афоне. В России иконами, которые написал сам Лука, считались владимирская, смоленская, тихвинская и некоторые другие.

Иконы, которые приписывались кисти евангелиста Луки, все до единой считались "чудотворными". Впрочем, немало чудес числилось и за позднейшими иконами. Недаром православная церковь в честь "чудотворных" икон установила более двухсот праздников.

Особенно почитаемой верующими иконе владимирской божьей матери православная церковь посвятила три праздничных дня в году. 26 августа по старому стилю отмечается праздник сретения владимирской богоматери. По церковной версии, он установлен в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году. 23 июня по старому стилю в церковном календаре опять-таки занимает дата, связанная с празднованием иконы владимирской божьей матери. Только на сей раз отмечается "избавление" Москвы от полчищ Ахматхана, которые двигались на столицу в 1480 году. И еще одна праздничная дата - 21 мая по старому стилю - посвящена "избавлению" Руси от нашествия крымских и ногайских татар в 1521 году.

Во всех случаях "избавления" от иноземных захватчиков победы русских воинов приписывались "чудотворной" иконе. Духовенству не было дела до патриотизма русского народа, до мужества русского воинства. Согласиться с тем, что народ сам сумел освободиться от ига завоевателей, сам сумел одержать победы над чужеземцами, проявив отвагу и геройство, для церковников было равносильно отказу от своего учения, согласно которому только с помощью сверхъестественных сил возможно достигнуть желаемого в жизни, одерживать победы над врагами, добиваться успехов во всех делах. Все это приписывалось силам небесным: Христу, богородице, святым, которым церковь требовала усердно молиться.

Праздник иконы божьей матери, именуемой "знамением", православная церковь отмечает 27 ноября по старому стилю. Событие, которое легло в основу праздника, относится к XII веку. В 1170 году войска владимиро-суздальского князя Андрея Боголюбского осадили Новгород. Положение осажденных было трудным. Но их, как утверждает легенда, спасло чудо. Ночью с архиепископом новгородским Иоанном заговорила икона богоматери. Она приказала ему во имя спасения города перенести ее на городскую стену. Это было сделано. А днем, во время штурма городской стены полками Андрея Боголюбского, "икона вдруг отвратила лик свой от нападающих и обратила его в знамение своей милости к городу, и в это время заметны были на лике слезы из очей богородицы". В рядах осаждавших началось смятение. А новгородцы тем временем двинулись в наступление и одержали победу...

Но не только это одно чудо приписывалось иконам со "знамением". Духовенство внушало верующим, что иконы, помимо защиты от нападения врагов, спасали людей во время эпидемий, оберегали от болезней. Иконе "знамение" из Царского Села приписывалось чудесное избавление от чумы в 1771 году, от холеры - в 1831 году.

Страшные эпидемии периодически возникали в прошлом в различных странах. Приходили они и на Русь, унося в могилу тысячи человеческих жизней. Только в XV столетии эпидемия чумы принесла в Европе гибель 25 миллионам человек. До революции в России ежегодно около 100 тысяч человек болело оспой. Церковь в этих случаях предлагала свое средство: молебны у "чудотворных" икон, горячие молитвы к богу, богородице, святым. И люди, следуя указаниям своих духовных пастырей, молились. Молились и умирали, ибо, конечно, ни небожители, ни иконы не помогали. А в то же время духовенство всячески препятствовало попыткам врачей делать прививки против оспы, помогать людям с помощью медицинских средств. Призывая верующих совершать крестные ходы, церковники не задумывались над тем, что большие скопления людей во время эпидемий способствуют распространению заболеваний.

Прошло время, и многие болезни, которые казались "неотвратимыми", были побеждены медициной навсегда. За годы Советской власти в нашей стране полностью ликвидированы чума, холера, оспа. И в этом помогли не иконы, а сами люди, отказавшись от надежд на помощь с небес.

Почитание иконы тихвинской божьей матери (праздник в честь ее отмечается церковью 26 июня по старому стилю) имеет для русской православной церкви особое значение. С этой иконой связано перенесение центра православия из Византийской империи на Русь.

В 1453 году центр Византийской империи - Константинополь был взят турками. Как гласит легенда, незадолго до этого события икона с изображением богоматери самостоятельно перенеслась по воздуху из Константинополя в Тихвин. На пути она несколько раз... отдыхала, останавливаясь в различных местах, которые, естественно, были объявлены церковью "святыми". В Тихвине икону уже ждали. Она появилась над горой близ города, а затем - по воздуху же - "сошла" оттуда прямо на руки священников.

В тот же день начали строить храм, в котором предполагалось поместить икону. Но богородица оказалась капризной: место, первоначально выбранное для постройки, пришлось ей не по вкусу. Ночью икона "перебралась" на другой берег реки Тихвинки, "уйдя" километра за два от горы. Поэтому пришлось перенести и постройку храма на место, "самостоятельно" выбранное иконой.

Однако есть еще люди, которые верят подобным сказкам, приходят в храмы в день праздника тихвинской богоматери, выслушивают праздничные проповеди священнослужителей. На них в основном и рассчитывает православное духовенство, продолжая рекламировать эту "чудотворную" икону. Церковники повествуют о множестве различных чудес, которые происходили с иконой. Они утверждают, что тихвинская богоматерь на протяжении многих лет оберегала жителей Тихвина. Так, по их рассказам, в 1613 году она помогла защитить Тихвин от шведов. Когда иноземцы осадили город, "чудотворную" обнесли вокруг стен монастыря, где она хранилась, и после этого на врагов якобы напал такой страх, что они в панике бежали прочь.

Но факты свидетельствуют, что и эти чудеса являются фантазией служителей православия. На самом деле не икона спасла Тихвин от шведов, а русские войска, пришедшие на помощь городу. Именно они помогли отстоять Тихвин. Духовенство предпочитает не упоминать об этом.

Пожалуй, наиболее широко почитаемой православными верующими является казанская икона божьей матери, в честь которой отмечаются два праздника - 8 июля и 22 октября по старому стилю. История установления этих праздников красноречиво говорит о тех методах, которые применяла православная церковь для упрочения своего влияния, для укрепления своих позиций.

В 1552 году войска Ивана Грозного завоевали Казанское ханство - последний сильный оплот татарского ига. Для того чтобы удержать в руках этот край, нужна была помощь церкви. И церковь сделала все, чтобы помочь русскому царю. Она попыталась хотя бы частично обратить в христианскую веру местное мусульманское население. Духовенство знало, что наилучшим способом показать преимущество православия перед мусульманством было бы свершение какого-либо чуда. И такое чудо свершилось. Правда, силы небесные были тут ни при чем. Чудо было сфабриковано церковью.

Летом 1579 года по Казани разнесся слух о том, что некой девятилетней девочке трижды являлась во сне богоматерь. Она якобы велела передать властям, чтобы те, раскопав землю в указанном девой Марией месте, извлекли оттуда икону.

Икона, как и следовало ожидать, была обнаружена: новенькая, сверкающая свежими красками. Ее извлекли из земли при огромном стечении народа и тут же перенесли в ближайший храм.

Впоследствии икону стали называть казанской, и в честь ее установлен первый праздник - день казанской иконы божьей матери, отмечавшийся 8 июля и называвшийся в народе просто летней казанской.

Первоначально праздник имел только местное значение. Впоследствии он стал общецерковным и получил широкое признание среди верующих. Этому в значительной степени способствовало то, что дата его пришлась на важный хозяйственный этап в жизни земледельца. Июль - разгар сенокоса в северных областях России и уборки хлебов на юге. Усиленными богослужениями и молебнами крестьяне стремились умилостивить богородицу - покровительницу земледелия, чтобы послала она ясную погоду, нужную для уборки урожая, и защитила поля от града и дождя.

Церковь со своей стороны убеждала верующих в необходимости горячих молитв богородице, чтобы заслужить ее покровительство в бытовых нуждах.

История осенней казанской - праздника, отмечаемого 22 октября, связана со "смутным временем" начала XVII века. Для освобождения русских земель от нашествия поляков в Нижнем Новгороде купец Козьма Минин и князь Дмитрий Пожарский организовали народное ополчение. По настоянию церкви полки ополченцев сопровождала популярная в то время казанская икона.

Наступление русских ополченцев началось 22 октября, а к 26-му захватчики были изгнаны из Москвы. Церковники поспешили приписать эту победу не патриотическому единству народа и отваге ополченцев, а покровительству богородицы. Победа была объявлена "чудом", сотворенным иконой.

При царе Михаиле Федоровиче - кстати говоря, в его царствование управлял государством фактически его отец, глава православной церкви патриарх Филарет - казанская икона божьей матери была объявлена святыней дома Романовых. Ежегодно 22 октября стал отмечаться местный - московский - праздник в честь иконы. Позже сын Михаила - Алексей Михайлович объявил этот праздник общегосударственным.

В 1811 году, при императоре Александре I, казанскую икону перевезли в Петербург - столицу Российской империи. Там специально для нее был построен Казанский собор. Этим еще раз было продемонстрировано, что царская власть находится под особым покровительством богородицы.

Таким образом, "чудотворная" и праздники в ее честь использовались не только в чисто религиозных целях, они были призваны освящать царскую власть, самодержавный строй. На примере казанской иконы божьей матери видно, как религия использовалась эксплуататорскими классами для освящения несправедливых социальных порядков, охраны устоев эксплуататорского строя.

Одной из почитаемых в православной церкви "чудотворных" икон является икона иверской божьей матери. Она названа так по имени монастыря на Афоне, с которым ее тесно связывает церковная легенда. Согласно этой легенде, икона первоначально принадлежала одной благочестивой вдове, которая жила в IX веке в греческом городе Никее. В ту пору началось движение иконоборцев, и вдова, спасая свою святыню от уничтожения, отнесла ее на взморье и пустила на воду. Здесь и свершилось первое "чудо" - икона, если верить легенде, встала прямо и поплыла по волнам.

Так плавала она, путешествуя в неведомых местах, целых двести лет. По истечении этого срока монахи Иверского монастыря на Афоне увидели на море икону, от которой исходил огненный столб, достававший до неба. Спустив на воду лодку, монахи пытались подплыть к иконе, но она по мере их приближения удалялась. Тогда они повернули к берегу, возвратились в монастырь и стали молить икону о том, чтобы она поселилась в их монастыре.

В ночь после молитвы богородица явилась во сне иноку Гавриилу и повелела ему пройти по воде и взять икону. Инок рассказал о своем видении настоятелю. На следующий день монахи вышли на берег моря, а благочестивый Гавриил отважно ступил на водную гладь, прошел пешком по воде до самой иконы, взял ее в руки и вынес на берег. Таково было, по утверждению легенды, очередное свершенное иконой "чудо". Оно не было последним, ибо, когда икону поставили на почетном месте в монастырском соборе, она не пожелала остаться там и самостоятельно перешла на стену монастыря, где укрепилась над воротами. Снова явившись во сне тому же иноку Гавриилу, она якобы заявила ему: "Я не желаю быть хранима вами, а хочу быть вашею хранительницей".

На Русь попали копии этой иконы. Но и им приписывался дар "чудотворения". Византийские копии иконы привозились в русские православные храмы трижды, и соответственно церковью были установлены три праздника в честь иверской иконы богоматери: первый, переходящий, отмечается во вторник пасхальной недели, второй - в честь доставки иконы в Москву в 1648 году - 13 октября, и третий, посвященный установлению копии иверской иконы во вновь построенном монастыре на Валдае в 1656 году, - 12 февраля.

Не связанная ни с какими историческими событиями, иверская икона богородицы была тем не менее почитаемой в народе. Возможно, что этому способствовала красочная легенда, окружавшая ее историю.

Вряд ли есть смысл перечислять все праздники в честь икон богородицы и сообщать обо всех связанных с ними чудесах. Тем более что чудеса эти во многом схожи, да и общее содержание праздников совпадает. Когда знакомишься с чудесами, которые приписываются иконам, то поражаешься необузданной фантазии сочинителей этих чудес.

Вот, например, как излагает церковь легенду об иконе божьей матери "троеручицы". Живший в VII веке церковный писатель Иоанн Дамаскин был однажды оклеветан и обвинен в измене князю. Князь приказал отрубить ему правую руку, которой Иоанн, как утверждали клеветники, писал изменническое письмо.

Безвинно пострадавший Иоанн стал просить заступничества у богоматери и молился перед ее иконой столь усердно, что по воле девы Марии отрубленная рука его вновь приросла на прежнее место. Обрадованный Иоанн отлил в дар богоматери серебряную руку и приделал ее к иконе. Так и стала она называться "троеручицей". 28 июля церковь отмечает в честь этой иконы особый праздник.

Обилие легенд о чудесах, будто бы творимых иконами богородицы, свидетельствует о невежестве народа в пору, когда создавались эти легенды, и о беззащитности его перед силами природы. Народ, например, верил в чудеса, которые якобы творила икона "утоли моя печали". Праздник в честь этой иконы отмечается 25 января по старому стилю. Во времена чумы 1772 года она, как утверждали церковники, отгоняла от людей болезнь. Набожные люди и впоследствии верили, что икона способна отгонять все болезни и исцелять от них, а также разрушать душевные скорби.

Способность "чудотворения" приписывалась и иконе, носившей название "спорительницы хлебов". 1891 год во многих губерниях России был неурожайным. Хлеба погибли, и начался голод, от которого умирали тысячи людей. То тут, то там в голодающих губерниях вспыхивали народные бунты. Царское правительство направляло войска, которые жестоко расправлялись с бунтующими. Церковь же в свою очередь призвала в помощь войскам богородицу. В голодающих губерниях сотнями экземпляров распространялись печатные копии иконы богородицы - "спорительницы хлебов" вместе с легендой о том, что в иных местах, где якобы усиленно молились небесной заступнице, прошли обильные дожди и выдался замечательный урожай. Люди, поверившие в возможность чуда, служили молебны богородице и... продолжали умирать голодной смертью. Но дело свое церковь сделала, сумев в какой-то степени отвлечь массы от истинных причин народных бедствий, голода, нищеты.

"Чудесные деяния" приписывались церковью иконе смоленской богоматери. По преданию, она была привезена в Смоленск в 1101 году Владимиром Мономахом. Покровительство изображенной на иконе богородицы не раз, по утверждению церковников, спасало город от врагов. В 1398 году смоленская богоматерь была перевезена в Москву, но в 1456 году по ходатайству смолян, чтивших свою "заступницу", икону возвратили в Смоленск. В Москве осталась ее точная копия, которая 28 июля 1525 года в память о присоединении Смоленска к Московскому государству была помещена в храме Ново-Девичьего монастыря. День этот стал с той поры первым ежегодным праздником в честь иконы. Второй же праздник иконы смоленской богоматери был учрежден в память об освобождении Смоленска от войск Наполеона в 1812 году.

В быту, однако, почиталось не "историческое" прошлое иконы. Верующие обращались к смоленской божьей матери как к хранительнице от пожара и молнии. Это мало волновало церковников. Для них важным было то, что люди верят в силу икон, обращаются к "чудотворным" за помощью.

Почитанием верующих в прошлом пользовалась икона почаевской божьей матери.

Почаевская обитель - лавра, где хранится эта икона, существует с XIII века. Обитель долгое время была неприметной и небогатой. Расцвет ее начался с XVI века - с той поры, как монастырь обзавелся собственной "чудотворной". Легенда рассказывает, что в 1559 году через эти места проезжал греческий митрополит, который благословил некую смиренную вдову иконой богородицы. Икона очень скоро стала творить чудеса исцеления, и вдова отнесла ее в церковь Почаевской лавры. Слухи о чудесах привлекали в Почаевскую обитель тысячи верующих, и монастырь очень скоро начал процветать.

Быть может, не стоило бы вспоминать об этом, если бы до последнего времени не находились люди, которых привлекали в Почаевскую лавру и в другие православные "святыни" все те же вымыслы о якобы происходящих там чудесах. Наивная вера этих людей помогает сохраняться небылицам, доставшимся нам в наследие от далекого прошлого, помогает безбедно существовать разного рода околорелигиозным шарлатанам, греющим руки на человеческих суевериях, обветшалых представлениях и предрассудках.

227 икон богородицы удостоены того, что в честь их ежегодно отмечаются религиозные праздники. Праздники эти служили церкви для укрепления религиозной веры. Они не были нужны народу. Они нужны были церкви, власть имущим, ибо позволяли властвовать над умами простого люда, отвлекать трудящихся от решения насущных жизненных задач.