Благовещение

В переводе на современный русский язык слово "благовещение" означает "радостная весть". Какой же радостной вести, несущей благо, посвящен названный этим словом праздник?

Обратимся вновь к христианским сказаниям о земной жизни девы Марии. Мы говорили о том, что, согласно церковной версии, Марию трехлетним ребенком родители привели в иерусалимский храм. Там ей предстояло прожить 11 лет. В 14 лет, как считали в ту пору, у девушек наступала пора совершеннолетия и, по понятиям древних иудаистов, они должны были покидать храм и выходить замуж.

Таков был обычай. И все девушки беспрекословно подчинялись ему. Но Мария, достигнув совершеннолетия, не спешила уходить из храма. Она заявила, что посвящает себя богу и никогда не станет женой смертного человека.

Это был из ряда вон выходящий случай, озадачивший иерусалимских священнослужителей. Сами они не могли придумать, как надлежит поступить с Марией, и потому обратились за советом к богу. Решение всевышнего помогло соблюсти старинный обычай и в то же время удовлетворить желание богомольной девушки. Бог посоветовал отыскать для нее достойного мужа, который был бы уже стар, дабы супружество с ним помогло бы ей сохранить девственность.

Таким достойным мужем оказался 82-летний вдовец Иосиф, имевший четырех сыновей и двух дочерей от первого брака.

Какой же смысл был в подобном браке?

Церковники говорят, что он был нужен для того, чтобы обмануть дьявола, который хорошо знал пророчество Исаии: "Се дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил" (Исайя, 7, 14). Опасаясь рождения божественного сына от девственницы, дьявол зорко следил за всеми девицами.

Это объяснение дополнялось впоследствии и другим: брак Марии с Иосифом нужен был богу для того, чтобы Иисус Христос не оказался бы в глазах его соотечественников незаконнорожденным, а признавался бы ими сыном Иосифа.

По истечении шести месяцев замужества Марии и Иосифа в жизни девы и произошло событие, в память о котором учрежден праздник благовещения: ее посетил архангел Гавриил. Вот что рассказывается об этом событии в Евангелии от Луки:

"...Послан был ангел Гавриил от бога в город Галилейский, называемый Назарет, к деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же деве: Мария. Ангел, войдя к ней, сказал: Радуйся, благодатная! Господь с тобой, благословенна ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его, и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал ей ангел: не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь сына, и наречешь ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется сыном всевышнего, и даст ему господь бог престол Давида, отца его; и будет царствовать над домом Иакова во веки и царству его не будет конца" (Лука, 1 26-33).

Конечно же слова ангела удивили Марию, которая, хотя и воспитывалась в монастыре, вдали от мирских соблазнов, однако, по всей видимости, знала все, что нужно, о тайнах деторождения.

"Мария же сказала ангелу: как будет это, когда я мужа не знаю? Ангел сказал ей в ответ: дух святой найдет на тебя, и сила всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое святое наречется сыном божьим... Тогда Мария сказала: се раба господня, да будет мне по слову твоему. И отошел от нее ангел" (Лука, 1, 34, 35, 38).

Нельзя отрицать, что евангельская сцена описана довольно поэтично. Но нельзя отрицать и того, что сказание это имеет далеко не безобидный смысл. В самом деле, вдумайтесь: что проповедует здесь церковь, какие рекламирует черты "заступницы небесной", которой должны подражать в жизни верующие женщины? Как образец для подражания выставляются слепая вера, смирение и рабская покорность Марии чужой воле. В одном из православных изданий, выпущенных в начале нынешнего века, так говорилось о значении "религиозного подвига" Марии: "И можно видеть, каковы были сила ее веры и благоговейной дочерней любви к отцу небесному из последнего ее ответа ангелу. На непостижимое для ума благовестие ангела она, не сомневаясь и не колеблясь, ответила просто и покорно: я раба господня..."

Авторы евангелий называют непорочное зачатие чудеснейшим, непостижимым для ума. Богословы подчеркивают, что подобное явление могло иметь место только в истинной религии. Однако, как уже говорилось, миф этот присущ не только?

христианской религии, он заимствован христианством из древних культов. Мы говорили о языческих богинях, у которых, как и у девы Марии, рождались сыновья "от слова божьего", в то время как сами матери оставались девственницами. "Благовещения", подобные принесенному архангелом Гавриилом деве Марии, также неоднократно упоминаются в ветхозаветных сказаниях древних иудеев. Например, в "Книге бытия" повествуется о том, как патриарху Аврааму явился сам бог и сообщил ему, что жена его Сарра родит сына: "Я благословлю ее, и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее... Именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет мой с ним заветом вечным".

Сходная с этой история рассказывается и в "Книге судей". Жене некоего Маная, страдавшей бесплодием, так же как и деве Марии, явился ангел и сообщил ей весть о том, что она зачнет и родит сына.

Мы видим, что авторы евангелий имели достаточное количество примеров "чудесных благовест - вований" о непорочных зачатиях в Ветхом завете.

Хотя служители православной церкви уверяют верующих, что благовещение - реальное историческое событие, которое сразу же стали торжественно отмечать христиане, факты говорят о том, что сказание о благовещении появилось лишь тогда, когда увидели свет евангелия. А еще позднее возник праздник.

В наше время православная церковь отмечает праздник благовещения 25 марта по старому стилю. Но так было не всегда. Еще в начале IV века нашей эры такого праздника вообще не было. Существовал единый праздник, посвященный одновременно богоявлению, рождеству Христову, благовещению и зачатию Марией сына божьего, поклонению волхвов и принесению во храм. Столь насыщенный разными событиями праздник отмечался по христианскому календарю 6 января. В те времена христианская церковь, стремясь вытеснить языческие праздники, старалась устанавливать свои праздники на те дни, когда выпадали языческие. Так было и в этом случае. В день, соответствовавший 6 января по христианскому календарю, в Египте и окружающих его странах Ближнего Востока отмечался земледельческий праздник, посвященный появлению на полях первой зелени. Он был связан с культом Осириса - древнеегипетского растительного божества.

Вопреки библейскому утверждению о том, что не следует наливать новое вино в старые мехи, христианская церковь делала нечто подобное: у земледельцев, которые принимали христианскую веру, оставались привычные праздничные дни, но изменялся предмет поклонения. Языческие праздники наполнялись новым, христианским содержанием.

В середине IV века праздник был расчленен на два: 6 января стали праздновать богоявление и крещение, а рождество Христово перенесли на 25 декабря. Одновременно с рождеством некоторое время праздновали и благовещение. Но вскоре благовещение было выделено в самостоятельный праздник. Ему отвели последний воскресный день перед рождеством. Совершенствуя свой праздничный календарь, христианская церковь в начале VII века закрепила за благовещением день 25 марта. Теперь все как будто бы становилось на свои места: благовещение, как и положено ему быть, праздновалось за девять месяцев до рождения Христа. "Точную" дату этого события получили, исходя из предположения, что одновременно с благовещением произошло и зачатие. Вот какой сложный путь прошел этот праздник, прежде чем занял прочное место в церковном календаре.

На Русь праздник благовещения пришел вместе с христианской религией. В весеннюю пору в средней полосе начинаются заботы о будущем урожае, а в южных районах - и полевые работы. Поэтому к празднику относятся многие приметы, с которыми крестьяне пытались связать свои надежды на будущее. "На благовещение пасмурно - не жди урожая", - утверждали одни. Но здесь же рождались надежды на иные промыслы: "На благовещение дождь - хороший улов рыбы", или: "Мокрое благовещение - грибное лето". Наоборот, если "на благовещение солнышко с утра до вечера - об яровых тужить нечего: благая весть, будет что поесть". Или: "Если на благовещение мороз и солнечно, греча уродится..."

Праздник этот использовался церковниками для того, чтобы укрепить в народе веру в богородицу, в ее заступничество перед богом и покровительство. Она, богородица, "скоту травку дает, пчел из улья выпускает и согревает землю в самых ее недрах. И оживает природа под кровом ее, и начинается весенняя трудовая жизнь крестьянина", - утверждал дореволюционный "Всенародный месяцеслов" А. Ермолова.

Не на себя, не на свои силы, а на силы небесные в образе богородицы призывало надеяться православное духовенство, убеждая верующих в том, что их благополучие - в крепкой вере, в горячих неустанных молитвах божьей матери, в неуклонном следовании христианскому учению.

С верой в помощь богородицы в делах крестьянских связаны некоторые благовещенские обряды. Например, в иных местностях крестьяне ставили в этот день икону богородицы в кадку с посевным зерном, приговаривая при этом: "Мати божья, Гавриил-архангел, благовестите нас урожаем, благословите: овсом да рожью, ячменем, пшеницей и всякого жита сторицей!" Считалось, что изображенная на иконе беременная богородица должна повлиять на будущий урожай. С этой же целью - "благословить" посевное зерно на "хороший рост" и на "высокий урожай" - к севалке (лукошку, из которого сеятель разбрасывал по пашне семена) подчас привязывали благовещенскую просфору.

В допетровской Руси в ночь под благовещение совершался обряд хлебопреломления, происходивший при участии самого царя. Так верующим пытались внушить, что земные их дела и блага зависят не только от небесных Христа и богородицы, но и от земного наместника бога и помазанника божьего - царя.

Интересно, что на благовещение выпускали из клеток пойманных осенью птиц. "Сестрички-синички, тетки-чечетки, краснозобые снегирюшки, щеглята-молодцы, воры-воробьи, вы на воле полетайте, вы на вольной поживите, к нам весну скорей ведите, божью мать за нас молите!" - приговаривали крестьяне, открывая дверцы клеток. Однако, хоть в приговоре и упоминается богородица, обычай этот древний, еще дохристианский. Он относится к тем временам, когда древние славяне верили в то, что после смерти человека душа его переселяется в птицу.

Церковь считает благовещение очень важным праздником. Благовещенское богослужение отличается особой торжественностью. По распространяемому церковниками поверью, на благовещение не только людям, но и птицам не велено трудиться. В этот день "девка косы не плетет, птица гнезда не вьет". Утверждается даже, что "за то кукушка без гнезда, что на благовещение его завила".

Проповеди этого дня возглашают, что в "великий праздник" святая церковь призывает радоваться благовестию о начале спасения рода человеческого. Снова и снова мирянам указывают на беззаветную веру и покорность богу "скромной девы из Назарета", поясняя, что именно покорность воле божьей и способствовала избранию ее богом в матери сына своего - Иисуса Христа. Недостаточно, оказывается, было деве родиться от знатных и праведных родителей, недостаточно было и самой вести праведную жизнь - от нее потребовалась еще и рабская покорность воле божьей. Она должна была смиренно заявить, что она раба божья.

Правда, современная церковь пытается, сколь возможно, смягчить оскорбительное для человека значение слова "раб". Так, в "Журнале Московской патриархии" № 4 за 1963 год говорилось: "И когда человек в сердце своем отвечает на призыв бога: "Я раб твой", то здесь это слово "раб" употребляется не в смысле безгласного подчинения воле божьей, а в смысле добровольного, радостного и вполне осмысленного принятия к сердцу воли божества".

Но это всего лишь уступка времени, попытка смягчить неприемлемое для свободного гражданина признание в добровольном рабстве хотя бы и у бога. Она не меняет существа дела, сущности религиозных взглядов о назначении человека.