Ламаизм у калмыков

Калмыки, принадлежащие, как и буряты, к монгольской языковой семье народов, до XVII в. кочевали в Джунгарии, находясь в тесном общении с другими монгольскими племенами, через которых уже к концу XVI в. познакомились с ламаизмом в форме гелугпы ("желто-шапочники"). Когда, достигнув сибирских границ России, калмыцкие тайши обратились к царю Михаилу Федоровичу с просьбой принять их в русское подданство "со всею ордою", на территорию России проникли и первые калмыцкие ламы. В 1661 г. калмыцкий князь Пунцук принес в урочище Берекеше в присутствии астраханского воеводы Черкасского присягу за себя и за других тайшей. При этом "поклонялся он и целовал бога своего Бурхана, и молитвенную книгу бичик, и четки и ножик свой лизал и к горлу прикладывал"^*.

^* (Н. Нефедов. Сведения о волжских калмыках. СПб., 1834, стр. 22.)

Следует отметить, что именно у калмыков (ойратов) к этому времени уже появились первые произведения религиозной литературы, переведенные с тибетского на калмыцкий язык. Алфавит и нормы литературного языка были разработаны известным религиозным деятелем и просветителем Зая-Пандитой^* на основе старого общемонгольского алфавита. Биограф Зая-Пандиты Ратнабадра кратко сообщает об этом событии, сыгравшем немалую роль в развитии духовной культуры калмыцкого народа^**, так как с момента зарождения своей письменности ойраты не только занимались переводческой деятельностью, но и создавали собственные оригинальные произведения ^***.

^* (Полное имя: Зая-Пандита Огторгуйн Далай (тибетс. Намкай-чжамцо). Родился в 1599 г. в Западной Монголии, достиг в Лхасе высшей ученой ламской степени (рабджамба), был приближенным пятого далай-ламы Лобсана-чжамцо. Сыграл значительную роль в распространении ламаизма среди ойратов, монголов и калмыков Поволжья. Умер в 1662 г. на пути в Тибет.)

^** (А. Бадмаев. Роль Зая-Пандиты в истории духовной культуры калмыцкого народа. Элиста, 1968.)

^*** (А. В. Бадмаев. Зая-Пандита. Списки калмыцкой рукописи "Биография Зая-Пандиты". Элиста, 1968, стр. 6.)

Как и в Бурятии, калмыцкое ламство подчинялось царским властям, которые использовали служителей культа в своих целях. "Зная, каким громадным авторитетом во всех народных делах пользуется калмыцкое духовенство,- писал русский исследователь И. Ульянов,- правительство способствовало, между прочим, сконцентрированию власти духовенства по возможности в одних руках, чтобы тем самым лучше влиять на народ через его духовных представителей"^*.

^* (И. Ульянов. Астраханские калмыки, их домашне-религиозный быт и общественно-религиозные нужды. СПб., 1910, стр. 40.)

Постепенно ограничивая количество "главных лам" у калмыков, царское правительство в 1840 г. подчинило все калмыцкое духовенство одному ламе, утверждаемому в своем звании "высочайшей властью".

Лама этот подчинялся в свою очередь непосредственно астраханскому губернатору и "главному приставу", т. е. местным административным и полицейским властям.

Калмыцкое ламаистское духовенство делилось на три степени: гелуны, гецулы и манджи (ученики). По официальным данным 1865 г., калмыцких лам было 965. В действительности число калмыцких лам составляло, по различным источникам, от 3 до 6 тысяч. Большинство из них проживало непосредственно в улусах, среди населения, остальные - в 69 хурулах (монастырях). Наибольшая концентрация калмыцкого ламства наблюдалась в хурулах Мало-Дербетовского, Эркетеневского, Ики-Цохуровского и Бага-Цохуровского улусов. Так, в Мало-Дербетовском и Эркетеневском улусах было по 5 ики-хурулов (больших монастырей) и по 8 бага-хурулов (малых монастырей). Самым крупным хурулом был Тюменевский^*.

^* (В. С. Овчинников. Указ. соч., стр. 46.)

Как и в Бурятии, калмыцкие ламы беспощадно обирали население. "Бедные калмыки и калмычки,- писал Н. Нефедов,- по своему невежеству и суеверию благоговея пред сими тунеядцами, слепо исполняют все их желания и дорожат их присутствием, как средством удаления от себя эрликов (чертей)"^*.

^* (Н. Нефедов. Указ. соч., стр. 98.)

По содержанию учения и организационным формам калмыцкий ламаизм сходен с монгольским и бурятским. У калмыков только не было своих хубилганов ("живых богов"). Тибетские религиозные центры были и для бурятских, и для калмыцких ламаистов особенно высоко почитаемы, и посещение Забайкалья и Калмыкии тибетскими ламами рассматривалось как крупное событие в религиозной жизни.

Читайте самые интересные статьи и новости на сайте.