предыдущая главасодержаниеследующая глава

Папа хвалит Эйнштейна, реабилитирует Галилея

10 ноября 1979 г. в Ватикане состоялось заседание Папской академии наук, которая, как известно, исследовательской работы не ведет, а является всего лишь своего рода клубом, члены которого раз в год, а то и реже собираются, чтобы отметить какое-нибудь событие, связанное с научной жизнью.

На этот раз Папская академия решила отметить 100-летие со дня рождения Альберта Эйнштейна. С докладом по этому случаю выступил Иоанн Павел II. В самом этом факте нет ничего особенного. Ведь столетний юбилей Эйнштейна отмечался во всем цивилизованном мире. Но здесь имеются некоторые обстоятельства весьма деликатного свойства.

Папа Войтыла в своем выступлении сказал: "Апостолический престол желает выразить Эйнштейну признание, которое он заслужил за его вклад в науку, а именно в познание истины, присутствующей в таинстве мироздания"*. Таким образом, церковь устами Иоанна Павла II впервые выразила признание заслуг ученого, который не только не являлся католиком и даже христианином, а был агностиком, более того - рационалистом. Эйнштейн заявлял, что не может вообразить бога, вознаграждающего или наказывающего созданное им же самим существо. Он называл "глупой и эгоистичной" веру в потустороннюю жизнь. Автор теории относительности неоднократно высказывался отрицательно о деятельности религиозных руководителей.

* (Le Monde, 13.11.1979.)

Папа Войтыла не остановился на том, что воздал хвалу "безбожнику" Эйнштейну, он также признал, что Галилео Галилей в свое время был незаслуженно осужден церковью. Иоанн Павел II сказал:

"Галилею пришлось пострадать от людей и учреждений церкви, не вполне понимавших законность автономии науки (по отношению к вере. - И. Г.) и считавших, что наука и вера противостоят друг другу. Я предлагаю, чтобы теологи, ученые и историки в духе искреннего сотрудничества подвергли бы углубленному анализу дело Галилея и беспристрастно признали бы ошибки, кто бы их ни совершил, устранив тем самым все еще порождаемый этим делом во многих умах дух противоречия, который препятствует плодотворному согласию между наукой и верой, между церковью и миром"*.

* (Paese Sera, 17.11.1979.)

Более того, вопреки всем известным фактам папа пытался обосновать необходимость реабилитации Галилея тем обстоятельством, что Галилей якобы был набожным католиком, утверждавшим, подобно Пию XII, что наука не противоречит религии*. Но ведь хорошо известно, что "набожность" Галилея была всего лишь маскировкой. Достаточно вспомнить его знаменитое произведение "Диалог о двух главнейших системах мира - птолемеевой и коперниковой" (1630), в котором великий ученый зло высмеивал точку зрения церкви под видом ее защиты. В этой книге церковные аргументы высказываются устами Симпличио (Простака), под которым Галилей вывел папу Урбана VIII, что и послужило одной из причин ареста ученого. И тем не менее Иоанн Павел II утверждает, что Галилей следовал учению церкви, и представляет его чуть ли не единомышленником Пия XII, считавшего науку всего лишь служанкой религии.

* (Documentation catholique, 2.12.1979, p. 100.)

Это выступление папы вызвало сенсацию, ибо впервые глава католической церкви признавал, что Галилей был несправедливо осужден инквизицией. "Объективный" анализ дела Галилея, к которому призвал папа, ничего не изменит. История давным-давно вынесла по этому делу свой окончательный и безапелляционный приговор.

Напомним суть пресловутого дела Галилея. Католическая церковь на протяжении столетий утверждала, что центром вселенной является Земля, что она находится в неподвижном состоянии и что вокруг нее вращаются все остальные небесные тела, в их числе и Солнце. Эта теория была впервые сформулирована греческим астрономом Клавдием Птолемеем, жившим во II в. Она была взята на вооружение христианской церковью, ибо соответствовала точке зрения Библии на этот вопрос. Церковь не только считала птолемееву теорию непреложной истиной, но и обязывала всех верующих исповедовать ее, угрожая непокорным небесными и земными карами.

В 1543 г. польский астроном Н. Коперник сформулировал свою гелиоцентрическую теорию, согласно которой Солнце является центром нашей планетной системы. Земля же, как и другие планеты, вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. Эту новую теорию поддержал и стал пропагандировать Галилей. Церковь объявила теорию Коперника опасной ересью и преследовала всех, кто признал ее правильность. Именно за это она привлекла к суду инквизиции и Галилея, требуя, чтобы он отрекся от "коперниканства" и осудил его как нелепое, преступное и греховное учение.

Инквизиция занималась делом Галилея 18 лет. В следствии по делу Галилея участвовали папы Павел V и Урбан VIII, а также наиболее влиятельные кардиналы католической церкви. Все эти 18 лет Галилей мужественно сопротивлялся требованиям инквизиции. В 1633 г. 70-летний ученый был арестован инквизицией, признал себя виновным и отрекся от учения Коперника. Однако и после этого его еще несколько лет держали в застенках инквизиции. Его освободили только тогда, когда он ослеп. Но и после освобождения инквизиция продолжала травить Галилея и бдительно следила за ним вплоть до его смерти.

Отречение Галилея породило огромную литературу. Независимые от церкви ученые утверждали, что инквизиция силой, то есть пытками, вынудила Галилея отречься от учения Коперника. Церковные же авторы категорически заявляли, что Галилей отрекся добровольно, что инквизиторы не применяли к нему насилия. Уже во время Второго Ватиканского собора раздавались голоса, требовавшие реабилитации Галилея. Некоторые кардиналы считали, что осуждение его компрометировало церковь перед верующими, прежде всего перед интеллигенцией, учеными. Вероятно, исходя именно из этих соображений, папа Иоанн Павел II признал несправедливость обвинений в адрес Галилея.

Некоторые органы печати на Западе высказывали мнение, что заявление папы Иоанна Павла II о желательности реабилитации Галилея вызвано тем обстоятельством, что он, будучи поляком, пытался таким образом реабилитировать и своего соотечественника Коперника. Учитывая, что польская церковь никогда не выражала сомнений по поводу законности осуждения учения Коперника и Галилея, вряд ли решение папы Иоанна Павла II связано с его национальностью. Выступление папы в защиту Галилея, сделанное с опозданием в несколько столетий, призвано хоть частично восстановить авторитет католической церкви, сильно пошатнувшийся в век космических полетов и научно-технической революции.

Признав ошибочность осуждения церковью Галилея, папа далее выступил в роли не только покровителя науки, но и ее защитника от всяких "форм международного подчинения и интеллектуального колониализма". Что он имел здесь в виду, одному ему известно.

Может быть, Иоанн Павел II признал принцип независимости науки от религии? Вовсе нет. Он сказал: "Как все истины, так и научная истина не должна перед кем-либо отчитываться, как только перед самой собой и верховной истиной - богом, создателем человека и всего сущего и живущего"*. Следовательно, глава католической церкви, реабилитируя Галилея, потребовал предоставить науке свободу, а от "свободной" науки - подчиниться богу, именем которого и был осужден в свое время Галилей, а также десятки других выдающихся ученых.

* (Le Monde, 13.11.1979.)

Высказывания папы об Эйнштейне и взаимоотношениях науки и религии были восприняты на Западе с большой дозой скептицизма. Так, Филиппо Маззонис в "Унита", отмечает, что "Силлабус" Пия IX означал по существу претензию Ватикана на исключительное право верно толковать все явления современного общества. От этого права Иоанн Павел II вовсе не намерен отказываться. "Одно дело, - пишет Маззонис, - отдать дань уважения Эйнштейну и "реабилитировать" Галилео Галилея, другое дело согласиться с выводами, к которым такие высказывания ведут". Как связать требование папы уважать науку с его заявлением, что только "церковь обладает, благодаря Евангелию, правдой о человеке"?*.

* (L'Unita, 22.11.1979.)

После выступления папы в Академии многие ученые потребовали от Ватикана открыть, наконец, архивы папской инквизиции для исследователей, чтобы можно было пролить свет не только на позорное дело Галилея, но и на процессы других ее жертв.

Заявление папы о необходимости пересмотреть дело Галилея вызвало скептические реплики и среди чиновников курии. Они отмечали, что пересмотр дела означает по существу новое судебное разбирательство, а так как многие документы инквизиционного суда над Галилеем якобы не сохранились, то по существу невозможно будет решить, был ли ученый осужден справедливо или ошибочно. Другие высказывали мнение, что раз отменена инквизиция, то некому и пересматривать дело Галилея.

Остановимся подробнее на этом последнем аргументе.

Соответствует ли истине, что папский престол отказался от инквизиционных процессов? Конгрегация священной канцелярии (инквизиция) действительно была после Второго Ватиканского собора преобразована в конгрегацию по делам вероучения, и Ватикан неоднократно заявлял, что приветствует плюрализм в теологических исследованиях. Однако, как показывают факты, церковь вовсе не отказалась от осуждений по крайней мере тех католических теологов, которые высказывают взгляды, не соответствующие взглядам курии. Такие осуждения заметно участились с избранием на папский престол Войтылы. Так, только в 1979 г. конгрегация вероучения осудила американских теологов: иезуита Джона Мак-Нэйла, автора книги "Церковь и гомосексуализм", одобренной генералом иезуитского ордена Педро Аррупе; Чарлза Кэррена, профессора Католического университета в Вашингтоне, критически отозвавшегося о высказываниях Павла VI в энциклике "Хумане вите" против контроля над рождаемостью; иезуита Билла Каллагана, руководителя организации Движение священников за равноправие; теолога Энтони Косника за книгу "Человеческая сексуальность: новые направления в американском католическом мышлении", изданную с благословения председателя американской конференции епископата архиепископа Куина и американского Католического теологического общества. Осуждены были также швейцарские теологи Август Хаслер, автор книги, отвергающей догмат непогрешимости папы, и Ганс Кюнг, критиковавший консерватизм Ватикана; голландский теолог Пит Шооненберг, французский теолог Жак Поер, автор книги "Когда я говорю - бог". Кроме того, конгрегация вероучения привлекла к ответственности известного голландского теолога доминиканца Эдварда Шилеебекса, автора книги "Иисус: попытка христологического исследования".

Эти предупреждения, внушения, осуждения, угрозы вызвали резкие протесты не только в среде светских людей, но и в рядах самого духовенства. В защиту Шилеебекса публично выступили 200 голландских теологов, многочисленные церковные авторитеты в Англии, США и других странах. Жака Поера поддержали более 300 доминиканцев во Франции. Но наибольшее возмущение вызвало осуждение Ганса Кюнга, профессора Тюбингенского университета, получившего сан священника в храме св. Петра в 1954 г. и назначенного Иоанном XXIII советником по богословским делам Второго Ватиканского собора. Кюнгу по решению конгрегации по делам вероучения запрещено преподавать теологию, ибо его взгляды расходятся с учением церкви. О каких же взглядах идет речь? Кюнг - автор многих книг, но есть среди них одна ("Непогрешимый?"), изданная в 1970г., которая вызвала особенно резкое недовольство в Ватикане. В ней автор ставит под сомнение догмат о папской непогрешимости. Этот догмат подвергался критике и на Втором Ватиканском соборе, но Иоанн Павел II, судя по всему, вовсе не склонен отказываться от столь полезного для него инструмента власти. Ведь именно с помощью этого догмата он надеется укрепить расшатавшуюся церковную дисциплину.

Сам Кюнг так отозвался о решении конгрегации кардинала Сепера: "Это позор, что в XX веке могут происходить инквизиционные процессы в церкви, основанной на учении Христа и выступающей за права человека. Мне стыдно за мою церковь. Крайне прискорбно, что немецкие епископы и кардиналы участвовали в этом инквизиторском деле. Я стыжусь, что моя церковь повторяет по отношению ко мне ошибку, совершенную по отношению к Галилею, вскоре после того, как папа потребовал его реабилитации"*.

* (Цит. по: L'Unita, 13.12.1979.)

В поддержку Кюнга выступили многие теологи Запада, был создан Комитет священников в защиту прав христиан внутри церкви*.

* (Mundo Obrero, 3-9.1.1980.)

Ватикан, однако, упорно не желает отказываться от своего права подвергать осуждению не угодивших ему служителей церкви. Защищая эту позицию Ватикана, кардинал Франсиск Сепер, глава конгрегации по делам вероучения, в интервью гамбургскому журналу "Гео" сказал: "Наши теологи всегда хотят чего-то нового. Они подвергают сомнению истинность нашего учения и вносят путаницу в головы верующих и даже служителей церкви. Исповедальня не место для философствования".

"Не лучше ли взрослым людям самим решать такие проблемы?" - спросил кардинала журналист.

"Этого они не должны и не в состоянии делать, -назидательно ответствовал Сепер, - ибо нуждаются в наставлении свыше"*.

* (См.: За рубежом, 1979, № 50, с. 18.)

В свете этих фактов лондонская "Тайме" выражала обоснованные сомнения в том, отказался ли в действительности Ватикан от методов инквизиции в борьбе с инакомыслящими. В передовице, озаглавленной "Ортодоксальные взгляды и расследования", она писала: "Священная конгрегация по делам вероучения, в прошлом св. канцелярия, а еще раньше римская инквизиция, изменила свое название, но изменила ли она методы своей работы? Ненамного, если судить по волнениям теологов, на которых распространяется ее власть, и высказываниям тех, которые вне ее власти. Безусловно, она по-прежнему действует тайно". И дальше "Тайме" продолжала: "Ее устав не опубликован, она расследует взгляды и моральное поведение духовенства на основе доносов, которые никогда не оглашаются. Она приходит к предварительному заключению, не заслушав обвиняемого. Если это заключение отрицательное, она вызывает на дознание обвиняемого. Причем никто не знает, будут ли при этом уважаться его права или нет. Решение конгрегации и мера наказания становятся известными только после завершения процесса"*.

* (The Times, 14.12.1979.)

Другая английская газета, "Гардиан", отмечала: "Судя по всему, в католической церкви наступила эра строгого автократизма"*.

* (Gurdian, 27.12.1979.)

"Церковь больше не помещает в индекс запрещенных книг неугодные ей сочинения, но она продолжает затыкать рот неугодным ей авторам", - писал в "Монд" известный специалист по Ватикану Анри Фескет*.

* (Le Monde, 1.01.1980.)

В свете этих новых, вынесенных Ватиканом осуждений довольно странно звучат высказывания папы в защиту Галилея, который был признан инквизицией виновным также и в том, что не признавал права церкви на цензуру. Следует ли удивляться, что в рядах католического духовенства все более громко звучат голоса, требующие от Ватикана уважать права человека, и прежде всего права служителей церкви.

предыдущая главасодержаниеследующая глава


Рейтинг@Mail.ru
© Алексей Злыгостев, дизайн, подборка материалов, разработка ПО 2001–2017
При копировании материалов проекта обязательно ставить ссылку:
http://religion.historic.ru/ "История религии"