Иеремия - пророк-политик

Иеремия - пророк-политик

Иеремия - Иеремия родился между 650 и 640 гг. Он происходил из древнего жреческого рода, далеким предком его был Авиатар, первосвященник при царе Давиде. В молодости Иеремия жил в маленьком городке Анатоте, приблизительно в 5-6 км к северо-востоку от Иерусалима. Название этого древнего городка, несомненно, связано с именем ханаанейской богини Анат, которой в древности поклонялись и израильтяне, считая ее супругой Яхве. Но и во времена Иеремии языческие традиции в этом городке должны были быть еще сильны.

В Анатоте у Иеремии была какая-то земельная собственность, он был достаточно состоятельным человеком, настолько, во всяком случае, что мог прикупить за сравнительно большую цену еще один земельный участок у своего родственника (32:7-10). Иеремия, наверное, получил еще в детстве соответствующее воспитание, был знаком с древней литературой и историей своего народа и в своих выступлениях охотно приводил примеры из этой истории, называл имена древних патриархов и пророков. Он, без сомнения, читал записанные пророчества своих предшественников Амоса, Осии, Исаии. Стиль и обороты его речи часто почти дословно повторяют соответствующие места у этих авторов. Впрочем, подобного рода заимствования были у древнееврейских пророков явлением вполне обычным. Сам Иеремия по этому поводу обрушивается на враждебных ему пророков, вложив угрозу в уста самого Яхве: "Вот, я - на пророков, которые крадут слова мои друг у друга" (23:30).

Иеремия сообщает, каким образом он стал пророком: к нему было "слово Яхве во дни Иосии, сына Амонова, царя иудейского, в тринадцатый год царствования его..." (1:2). Тринадцатый год правления Иосии - это 626 г. до н. э. Иеремия излагает содержание "слова" Яхве: "Прежде нежели я образовал тебя в чреве, я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя". Иеремия смиренно ответил богу: "Господи боже! Я не умею говорить; ибо я еще молод". Но Яхве успокоил будущего пророка: "Не говори: "я молод"; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо я с тобою, чтобы избавлять тебя". Затем Яхве простер руку свою, коснулся уст пророка и добавил: "Вот, я вложил слова мои в уста твои. Смотри, я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать" (1:5-10).

Описание этого посвящения в пророки, конечно, очень напоминает соответствующее место у Исаии (Ис. 6). Но последние слова Яхве создают вокруг образа Иеремии ореол особого мистического величия и могущества. Иеремия претендует на нечто большее, чем древний пророк: миссия его касается не только Израиля, он поставлен "над народами и царствами", и не только возвещать волю Яхве, но и осуществлять ее: губить и созидать, искоренять и насаждать.

Почувствовав в себе призвание стать пророком Яхве, мог ли Иеремия остаться в стороне от подготовляемой другими ревнителями Яхве, священниками и пророками, религиозной реформы? Так же как Софония, он, очевидно, принял участие в предварительной пропаганде тех идей, какие закладывались в подготовлявшейся "Книге закона". Он приступил к этому еще в своем родном городе Анатоте, где громил языческие культы и требовал поклонения одному только Яхве. Этим он настолько раздражил своих земляков, "мужей Анафофа", что они хотели его убить (11:21).

Иеремии пришлось перебраться в Иерусалим, где он и прожил почти всю свою остальную жизнь. Некоторые исследователи считают, что Иеремия даже принимал непосредственное участие в написании "Книги закона". Во всяком случае, многие выражения и образы Второзакония действительно напоминают стиль Иеремии.

Может быть, среди тех, кто участвовал в написании "Книги закона" и в проведении религиозной реформы 622 г., были люди, искренне верившие, что результатом ее будет не только рост влияния и доходов иерусалимского жречества, но и моральное возрождение народа, выполняющего записанные в этой книге заветы и законы. И тогда Яхве, наверное, вернет свою милость "избранному народу", и для Израиля наступит царство мира и благоденствия, как давно уже обещали прежние пророки Яхве, "божьи люди". Может быть, и Иеремия верил в это, но в таком случае ему неизбежно пришлось сильно разочароваться.

Вопреки предвещаниям Софонии и других пророков и жестоким мерам Иосии, ревнителям Яхве так и не удалось полностью искоренить культы других божеств в Иудее. При Иосии эти культы подверглись суровому гонению, хотя размеры его редакторы Книги Царств, вероятно, сильно преувеличили. Но уже в правление сына Иосии Саллума (другое имя - Иоахаз) язычество снова вошло в силу, и последующие цари Иоаким, Иехония, Седекия также "делали неугодное в очах Яхве" (4 Цар. 24:19). Эти слова у библейского автора неизменно означают поклонение чужим богам.

Иеремия, пророчествовавший при всех этих царях (1:2-3), не устает бичевать свой народ за такое вероломство по отношению к богу Яхве, за "блуд" с чужими богами, за идолопоклонство. Мы узнаем из его речей, что снова восстановлены "капища" Ваала в мрачной "долине сынов Ениомовых", где приносились даже человеческие жертвы (32:35); что широкое распространение получили культы египетских и месопотам- ских божеств и в особенности "богини неба" - египетской Изиды (или вавилонской Иштар). Иеремия вкладывает в уста Яхве свое возмущение этим: "Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба... чтобы огорчать меня" (7:17-18). "Сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда, и сколько улиц в Иерусалиме, столько вы наставили жертвенников постыдному, жертвенников для каждения Ваалу" (11:12).

Огорчают Яхве своей приверженностью к "иным богам" и бедные и богатые, и знатные и незнатные. "И сказал я сам в себе, - делится пророк своими мыслями с читателем, - это, может быть, бедняки; они глупы, потому что не знают пути Яхве, закона бога своего; пойду я к знатным и поговорю с ними, ибо они знают путь Яхве, закон бога своего" (5:4-5). Но эти оказались еще хуже. "Как клетка, наполненная птицами, домы их полны обмана; чрез это они и возвысились и разбогатели, сделались тучны, жирны, переступили даже всякую меру во зле, не разбирают судебных дел, дел сирот; благоденствуют, и справедливому делу нищих не дают суда" (5:27-28).

Иеремию особенно возмущает, что эти беззаконники, поклоняющиеся языческим богам, вовсе не считают такое свое поведение изменою Яхве; они регулярно приносят положенные жертвы и ему, ходят на богослужения в храм Яхве и считают, что они достаточно выполняют свои обязанности по отношению к своему богу, а значит, и Яхве должен соблюсти условия "завета": посылать дождь на их поля, защищать от врагов и т. д. Но пусть не надеются. "Как,- возмущается Яхве, - вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи... и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов... и потом приходите и становитесь пред лицем моим в доме сем, над которым наречено имя мое, и говорите: "мы спасены", чтобы и впредь делать все эти мерзости" (7:9-10). Яхве не нужны жертвы этих лицемеров и отступников: "Для чего мне ладан... Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны мне" (6:20).

Как Амос и Осия, Исайя и Софония, и почти теми же словами, Иеремия скорбит о падении нравов и социальной несправедливости, царящей в народе: "Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят... говорят с ближним своим дружелюбно, а в сердце своем строят ему ковы" (9:5, 8).

Но, пожалуй, более всего возмущает Иеремию поведение его коллег - иерусалимских пророков. Все зло от них, ибо они вместе со священниками вводят в заблуждение народ израильский. Сами они "прелюбодействуют и ходят во лжи, и поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия...". От пророков иерусалимских нечестие распространилось на всю землю. "Так говорит Яхве Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Яхве... и всякому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: "не придет на вас беда"... Я слышал, что говорят пророки, моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: "мне снилось, мне снилось"... Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого мое слово, тот пусть говорит слово мое верно... Вот, я - на пророков, говорит Яхве, которые действуют своим языком, а говорят: "Он сказал". Нарисовав эту живую картинку пророческих нравов, Иеремия от имени бога пророчит им "поношение вечное и бесславие вечное" (23:11-40).

Можно не сомневаться, что примерно так же отзывались его противники - иерусалимские пророки - об Иеремии. Но сам он себя, по-видимому, искренне считал истинным посланником божьим, призванным возвестить народам слова Яхве, вложенные в его уста божественной рукой. И он неустанно выступал со своими пророчествами на протяжении почти трех десятилетий, неоднократно подвергаясь преследованиям и подчас рискуя жизнью, нажив множество могущественных врагов, но и немало верных сторонников. Он стал "человеком, который спорит и ссорится со всею землею", - так он характеризует сам себя (15:10). И он горько жалуется на своих врагов богу: "Они сказали: "придите, составим замысел против Иеремии..." Но ты, Яхве, знаешь все замыслы их против меня, чтобы умертвить меня; не прости неправды их"; "предай сыновей их голоду и подвергни их мечу; да будут их жены бездетными и вдовами, и мужья их да будут поражены смертью, и юноши их умерщвлены мечом на войне" (18:18, 23, 21).

Что же все-таки было главной причиной вражды между Иеремией и его противниками? О чем он спорил и ссорился "со всею землею"?

Похоже, что пророк нажил себе врагов не только из- за расхождений по вопросам религии, во всяком случае, это не был абстрактный спор о содержании идеи бога. То, что Иеремия говорил о боге Израиля, не должно было казаться его слушателям и читателям в общих чертах чем-то новым и вызывающим протест.

Иеремия настаивал на том, что боги язычников не заслуживают поклонения: "Вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах... Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес". Иное дело - Яхве. Яхве - истинный бог. Это он "сотворил землю силою своею, утвердил вселенную мудростью своею и разумом своим распростер небеса". Бог Яхве - "творец всего" и "царь народов", власть его над всеми народами, в том числе и над теми, которые "не призывают имени его". А Израиль - это "жезл наследия его" (10:3-16, 25), народ, избранный богом, с которым Яхве заключил "завет" еще в древности: "Слушайтесь гласа моего и делайте все, что я заповедаю вам,- и будете моим народом, и я буду вашим богом"; "проклят человек, который не послушает слов завета сего..." (11:4, 3).

Иеремия учил, что Яхве не только всемогущ и премудр, но также справедлив и правосуден и требует того же от людей. Он наказывает зло и вознаграждает добро (32:19). И к своему народу он тоже относится по справедливости. Ныне народ иудейский погряз в грехах и изменяет своему богу и за это заслужил наказания: Яхве перестанет посылать дождь на поля его, и люди будут умирать от голода, и еще бог нашлет на Иуду полчища чужих народов, которые подвергнут страну разграблению и опустошению, а население ее уведут в плен, и за то, что они служили чужим богам в земле своей, придется им служить чужим в земле чужой. Но Яхве не истребит народ свой до конца (5:15-19 и в др. местах). Он даже может отменить свой приговор об отдельном человеке и о народе, которые в руках бога, точно глина в руках горшечника. Сам Яхве устами пророка так объясняет свое поведение: "Иногда я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который я это изрек, обратится от своих злых дел, я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему" (18:6-10). Если Израиль раскается и исправится, то Яхве вернет ему свою милость, восстановит его государство, и тогда в городах Иуды и на улицах Иерусалима снова зазвучат радостные голоса, восхваляющие бога Яхве (33:10-12).

Все это жители Иудеи уже слышали от более ранних пророков, и, надо полагать, пророки Яхве - современники Иеремии и его противники тоже проповедовали нечто подобное. К этому же их теперь обязывала и признанная священным писанием "Книга закона", в которой исключительность Яхве и запрет идолопоклонства были записаны в виде первой и важнейшей заповеди: "Я Яхве, бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицем моим. Не делай себе кумира и никакого изображения..." (Втор. 5:6-8).

Что касается культовой практики, Иеремия также не выдвигал никаких особых требований. Вряд ли можно видеть в нем, что характерно для богословствующих библеистов, поборника возвышенного и абстрактного монотеизма, "смело отрицавшего за культом всякое религиозное значение"^*, противником всяких жертвоприношений и каждений. Там, где у Иеремии говорится, что Яхве "неприятны" курения ладаном и всесожжения, имеются в виду те случаи, когда жертвы приносят отступники от Яхве, которые "преданы корысти" и "делают мерзости", в том числе и священники и пророки, поступающие таким образом (6:13-20). Но в другом месте тот же Иеремия, пророчествуя о светлом будущем раскаявшегося Израиля, предсказывает, что в те времена "во все дни" священники и левиты будут возносить всесожжения, сжигать приношения и совершать жертвы (33:18).

^* (Еврейская энциклопедия, т. VIII, с. 620)

Итак, недоброжелательное отношение к Иеремии, на которое он жалуется в своих пророчествах, гонения и преследования, которым он подвергался со стороны священников и пророков, вельмож и царя, имели своей причиной отнюдь не религиозные взгляды пророка из Анатота. Хотя ригоризм Иеремии, наверное, сильно раздражал его современников, считавших в большинстве своем нелишним, принеся положенные жертвы и воскурения в "доме Яхве", уделить некую толику внимания также и другим богам, врагов себе Иеремия нажил своими политическими выступлениями. Почти все пророчества Иеремии носят ярко выраженный политический характер. Они были теснейшим образом связаны с внутренним и международным положением Иудеи в конце VII - начале VI в. до н. э.

Иеремия, как уже было сказано, выступил в роли пророка, если ему верить, в 626 или в 625 г. И в эти же годы в Передней Азии произошел ряд важных событий. В 627 г. умер ассирийский царь Ашшурбанипал, и сразу после этого в следующем, 626 г. от Ассирии отделился Вавилон. Ослаблением Ассирии воспользовались скифы и, ворвавшись в Сирию и Палестину, разграбили филистимские города, а затем безнаказанно ушли на север, на свою родину. Можно было ожидать их нового вторжения. А в ближайшие два десятилетия некогда мощная Ассирия была окончательно сокрушена ударами Вавилона и Мидии, которые и поделили между собой все ее бывшие владения. Сирия и Палестина, включая и Иудею, должны были стать легкой добычей вавилонского царя Навуходоносора II.

Однако Египет также решил принять участие в дележе ассирийского наследства. Египетский фараон Нехо даже попытался оказать поддержку ассирийским гарнизонам в Северной Сирии, надеясь прибрать ее к рукам, но потерпел неудачу. Навуходоносор нанес ему поражение в Сирии, в битве при Кархемише, и Нехо пришлось отступить в Египет, чтобы снова собраться с силами и продолжать борьбу с Вавилоном.

Годы правления Иосии были для Иудеи сравнительно благополучными. Скифы прошли западнее нее, существенно не затронув владения Иосии, и в последующие годы ему даже удалось, воспользовавшись ослаблением Ассирии, распространить свою власть на некоторые области, некогда входившие в состав Израильского царства, а позже ставшие владениями ассирийского царя. Иудея перестала платить дань Ассирии. Есть основания полагать, что при Иосии были проведены некоторые реформы социального характера, в частности принят закон об ограничении срока долгового рабства и несколько упорядочено судопроизводство. Иеремия в одном из своих выступлений восхваляет Иосию за то, что тот "производил суд и правду... разбирал дело бедного и нищего, и потому ему хорошо было" (22:15 - 16). Но как уже было отмечено, окончил Иосия свое царствование отнюдь не хорошо.

После кончины Иосии на престоле оказался сперва его сын Иоахаз, который, однако, через три месяца чем- то не угодил египетскому фараону, был им свергнут и увезен в Египет, где и окончил свою жизнь. Царем Иудеи фараон Нехо поставил другого сына Иосии, Иоакима (609-593 гг.).

Будучи египетским ставленником, Иоаким придерживался египетской ориентации. Хотя попытка фараона Нехо остановить продвижение вавилонян закончилась неудачей, но и после этого он не потерял надежды восстановить свою власть над Сирией и с этой целью поддерживал все попытки мелких царств Сирии и Палестины оказать сопротивление наступающему Вавилону.

Во всех этих государствах шла борьба между двумя внешнеполитическими тенденциями, из которых одна ориентировалась на Египет, другая - на Вавилон. И Египет и Вавилон в равной мере были угрозой для независимого существования маленькой Иудеи: трудно было решить, кто из этих двух могущественных хищников опаснее и в ком искать поддержки. При дворе иудейского царя Иоакима была сильная проегипетская партия. Но была среди иудейской знати также и про- вавилонская группировка, которая особенно усилилась после поражения египтян при Кархемише. Среди иудейских пророков тоже не было единомыслия. Многие из них поддерживали проегипетскую партию, в том числе популярный пророк Анания, который несколько позже, выступая перед народом в иерусалимском храме Яхве, от имени бога предвещал скорое падение Вавилона: "Так говорит Яхве... Сокрушу ярмо Навуходоносора, царя вавилонского, через два года, сняв его с выи всех народов" (28:11).

Иеремия, который еще в своем раннем выступлении во времена царя Иосии объявил, что он поставлен самим богом и призван возвещать волю и намерения Яхве в отношении не только Израиля, но и других народов, активно включился в политическую борьбу между проегипетской и провавилонской партиями, примкнув к последней и, может быть, даже возглавив ее. Трудно сказать, в какой мере им руководила "проницательность государственного мужа", понимавшего, как считают многие исследователи, что единственное спасение от полного уничтожения его народа - это покориться без сопротивления Вавилону^*, или у него были какие-то другие мотивы. Из других пророков, придерживавшихся той же ориентации на Вавилон, нам известно только имя Урии, сына Шемаии (26:20-23).

^* (См.: Тураев Б. А. История Древнего Востока. Л., 1936, т. II, с. 73)

Книга Иеремии дает представление о состоянии умов в Иудее в те годы. Сердца людей были полны страха и отчаяния перед надвигающейся катастрофой. Где спасение? Кто поможет? К какому богу обратиться? Поможет ли Яхве своему народу? Некоторые были уверены, что Яхве не позволит язычникам завладеть своей землей, своим "домом на Сионе", и, убеждая самих себя, повторяли как заклинание: "Здесь храм Яхве, храм Яхве, храм Яхве" и "мы спасены" (7:4,10). Другие, теряя надежду на бога, с тоской говорили: "Он не увидит, что с нами будет" (12:4) и, обращаясь к Яхве, жаловались: "Надежда Израиля! Для чего ты - как чужой в этой земле?., как сильный, не имеющий силы спасти?" (14:8-9). Не веря в силу своего бога, эти люди обращались за помощью к чужим богам (7:31-32). Многие приходили к пророкам, требуя запросить "слова Яхве", узнать будущее. А те отвечали по-разному. Некоторые из пророков - современников Иеремии - предпочитали давать от имени бога успокоительные ответы: "Не увидите меча, и голода не будет у вас, но постоянный мир дам вам на сем месте" (14:13). Другие, обличая первых во лжи и в том, что "слова Яхве нет в них", пророчествовали самые страшные бедствия: бездождие и голод, нашествие врагов-иноплеменников, опустошение страны, разрушение городов и увод населения в плен, рабство и гибель. Так пророчествовал и Иеремия. Яхве его устами изрекал свой приговор над Иудой: "Вот, я приведу на вас, дом Израилев, народ издалека, говорит Яхве, народ сильный, народ древний, народ, которого языка ты не знаешь, и не будешь понимать, что он говорит. Колчан его - как открытый гроб; все они люди храбрые. И съедят они жатву твою и хлеб твой, съедят сыновей твоих и дочерей твоих... разрушат мечом укрепленные города твои, на которые ты надеешься" (5:15-17).

Слушая эти угрозы Яхве, люди в ужасе спрашивали пророка: "За что?" И пророк передавал им ответ Яхве: "Если вы скажете: "за что Яхве, бог наш, делает нам все это?", то отвечай: так как вы оставили меня и служили чужим богам в земле своей, то будете служить чужим в земле не вашей" (5:19).

Правда, в утешение своим слушателям пророк обещал: "Но и в те дни, говорит Яхве, не истреблю вас до конца" (5:18). И далее Иеремия, как до него древние пророки Осия и Исайя и другие, обещал возрождение Израиля из раскаявшегося и обратившегося "остатка" в неопределенном будущем. Для его слушателей это было, наверное, слабое утешение. Они не могли понять логики Яхве: что же будет с его городом Иерусалимом, с "домом Яхве" - иерусалимским храмом на горе Сион? Иеремия однажды и на это дал ответ: "И город и храм будут разрушены". Причем он выступил с этим пророчеством в первые годы правления Иоакима в иерусалимском храме, когда там собралось множество народа: "Священники и пророки и весь народ слушали Иеремию, когда он говорил сии слова в доме Яхве. И когда Иеремия сказал все, что Яхве повелел ему сказать всему народу, тогда схватили его священники и пророки и весь народ, и сказали: "ты должен умереть" (26:7 - 8). Однако нашлись люди, которые на этот раз заступились за пророка, - "некоторые из старейшин земли" (26:17). Иеремия избежал смерти. Но другой пророк Яхве, Урия, сын Шемаии, пророчествовавший "точно такими же словами, как Иеремия", поплатился за это. Царь Иоаким "умертвил его мечом и бросил труп его, где были простонародные гробницы" (26:20-23).

В другой раз Иеремия купил глиняный сосуд и, пригласив с собой "старейшин из народа и старейшин священнических", отправился в долину сыновей Енномовых - место языческих культов. Там он разбил сосуд, изрекши при этом очередное "слово Яхве": "Так сокрушу я народ сей и город сей, как сокрушен горшечников сосуд, который уже не может быть восстановлен". Подобный акт в древности рассматривался не только как символический. Это был магический прием, влекущий за собой несчастье. В Египте при вступлении на престол нового фараона писали на стенках сосудов имена врагов, внутренних и внешних, добавляли проклятие "пусть умрет" и разбивали эти сосуды. И в Палестине при археологических раскопках также были обнаружены формулы таких проклятий на глиняных черепках. Поэтому священник Пасхор, надзиратель иерусалимского храма, когда узнал о поступке Иеремии, не только избил его, но и запретил ему появляться в храме (19:1 - 11;20:2).

На седьмом году своего царствования (в 603 г.) царю Иоакиму все же пришлось объявить о своей покорности Вавилону. Он обязался прекратить сношения с Египтом и уплатил дань Навуходоносору. Но через три года прекратил выплачивать дань. Сразу же на Иудею напали сохранившие верность Вавилону соседние народы: моавитяне, арамеи, аммонитяне. В 598 г. Иоаким умер, передав престол своему сыну Иехонии. И в этом же году Навуходоносор вторгся со своим войском в Иудею. Иерусалим был осажден, и Иехония сдался (597 г. до н. э.). Иудейский царь вместе со всем его двором, жрецами, войском был уведен в плен в Вавилон. Туда же были переселены ремесленники Иерусалима. Сельское население было оставлено на месте. Над остатком населения Иудеи Навуходоносор поставил царем третьего сына Иосии Седекию. Вывез Навуходоносор из Иерусалима также "все сокровища дома Яхве и сокровища царского дома" (4 Цар. 24).

Иеремия в эти годы с еще большей настойчивостью требует подчиниться Вавилону и покорно нести, его ярмо, ибо это воля Яхве. Он направляет послание к тем иудеям, которые уже были вывезены Навуходоносором в Вавилонию (Иер. 29). В нем пророк от имени Яхве убеждает живущих в плену своих соплеменников соблюдать полную покорность царю вавилонскому и не надеяться на скорое возвращение на родину, ибо "так говорит Яхве: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда я посещу вас и исполню доброе слово мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие" (29:10).

И все же Иудея сделала еще одну попытку сбросить иго Вавилона. Сложилась еще одна коалиция против Вавилона, в которую на этот раз вошли моавитяне, эдомитяне, аммонитяне, крупный финикийский город Тир и другой город Сидон, за спиною их снова был Египет, накапливавший силы для борьбы с Вавилоном.

И когда в Иерусалиме появились послы государств коалиции для переговоров, Иеремия получил очередное "слово Яхве", о чем оповестил не только царя Седекию, но и этих иностранных послов. Яхве повелел ему: "...накажи им сказать государям их: так говорит Яхве Саваоф, бог израилев... Я сотворил землю, человека и животных, которые на лице земли... и отдал ее, кому мне благоугодно было. И ныне я отдаю все земли сии в руку Навуходоносора, царя вавилонского, раба моего... И если какой народ и царство не захочет служить ему, Навуходоносору, царю вавилонскому, и не подклонит выи своей под ярмо царя вавилонского, - этот народ я накажу мечом, голодом и моровою язвою, говорит Яхве, доколе не истреблю их рукою его... Народ же, который подклонит выю свою под ярмо царя вавилонского и станет служить ему, я оставлю на земле своей, говорит Яхве, и он будет возделывать ее и жить на ней" (27:4-6,8,11). Кроме того, Иеремия получил от Яхве повеление дать соответствующее "знамение" в доказательство его слов: "Так сказал мне Яхве; сделай себе сам узы и ярмо и возложи их себе на шею" (27:2). Пророк так и сделал и в таком виде явился в иерусалимский храм. И здесь произошло столкновение пророков, представлявших две враждебные партии. Против Иеремии выступил другой пророк Яхве Анания. Сорвав с "выи" Иеремии деревянное ярмо, он изломал его и объявил в свою очередь от имени Яхве: "Так говорит Яхве: так сокрушу ярмо Навуходоносора, царя вавилонского, через два года..." Иеремию это нисколько не убедило. Вместо деревянного ярма он заказал себе сделать железное, а Анании предрек скорую смерть за его обман (28:10-11).

Между тем египетский фараон Априй все же решился выступить со своим войском на выручку осажденному Иерусалиму. Вавилонские войска, отложив на время осаду города, двинулись навстречу египтянам. В Иудее оживилась надежда на спасение, а Иеремия решил выбраться из Иерусалима, уйти в Анатот. Но в городских воротах пророк был задержан: "Ты хочешь перебежать к халдеям?" Иеремию посадили в темницу, но он и оттуда через преданных ему людей продолжал агитацию за сдачу Иерусалима вавилонскому царю: "...Так говорит Яхве: кто останется в этом городе, умрет от меча, голода и моровой язвы, а кто выйдет к халдеям, будет жив", ибо "непременно предан будет город сей в руки войска царя вавилонского..." (38:2-3). Узнав об этом, "князья", руководившие обороной, потребовали от царя предать пророка смерти: "Да будет этот человек предан смерти, потому что он ослабляет руки воинов, которые остаются в этом городе... Этот человек не благоденствия желает народу сему, а бедствия" (38:4). Иеремию бросили в глубокую яму, полную грязи, где он мог бы погибнуть, если бы не вмешательство одного придворного, очевидно тайного сторонника провавилонской партии, который с разрешения царя вытащил пророка из ямы, но оставил его в темнице.

Между тем фараон Априй потерпел поражение от вавилонян и вернулся в Египет. Осада Иерусалима продолжалась. В июле 586 г. стены Иерусалима были пробиты, город был вавилонянами захвачен и на этот раз почти полностью разрушен. Разрушены были стены города, сожжен построенный еще Соломоном храм Яхве. Седекия пытался бежать, но был схвачен. "И заколол царь вавилонский сыновей Седекии... перед его глазами, и всех вельмож иудейских заколол царь вавилонский; а Седекии выколол глаза и заковал его в оковы, чтобы отвести его в Вавилон... А остаток народа, остававшийся в городе, и перебежчиков, которые перешли к нему, и прочий оставшийся народ Навузардан, начальник телохранителей, переселил в Вавилон. Бедных же из народа, которые ничего не имели, Навузардан... оставил в иудейской земле и дал им тогда же виноградники и поля" (39:4-10). Вавилонский царь не был заинтересован в полном запустении страны, кто бы тогда платил ему дань? Но относительно Иеремии Навуходоносор, которому, очевидно, было известно о провавилонской деятельности пророка, отдал специальное повеление Навузардану: "Возьми его и имей его во внимании, и не делай ему ничего худого, но поступай с ним так, как он скажет тебе" (39:11 -12).

Иеремии было предложено на выбор: "Если тебе угодно идти со мною в Вавилон, иди, и я буду иметь попечение о тебе; а если не угодно тебе идти со мною в Вавилон, оставайся. Вот, вся земля перед тобою; куда тебе угодно, и куда нравится идти, туда и иди" (40:4). Иеремия на свою беду предпочел Иудею.

Оставшиеся в стране сторонники Египта вскоре убили вавилонского ставленника в Иудее Годолию и бежали в Египет под покровительство фараона, захватив с собой также Иеремию и его постоянного спутника и секретаря Варуха против воли последних. Вопреки очередному пророчеству Иеремии, который предсказал от имени Яхве, что и Египет постигнет та же участь, что и Иудею, Навуходоносор не пошел войной против Египта и не завоевал его, а Иеремия так и остался в Египте и умер в чужой стране.

Пророчества Анании, пророка Яхве и сторонника проегипетской партии, не сбылись, и, быть может, поэтому они и не сохранились. Но и Иеремия ошибся, предсказав, что Навуходоносор завоюет Египет и поставит свой престол во дворце фараонов. Этого, как известно, не удалось сделать ни Навуходоносору, ни последующим вавилонским царям. И не стали служить Навуходоносору, и сыну его, и сыну сына его "все народы", как это тоже предсказал Иеремия от имени Яхве (27:4-8). И Яхве, который устами Иеремии предопределил, что иудеи пробудут в плену ровно 70 лет, тоже допустил просчет: в действительности вавилонское пленение даже для тех, кто был уведен в первый раз, в 597 г., продлилось не 70, а 58 лет (597-539 гг.). Можно было бы обнаружить в Книге Иеремии немало подобных несбывшихся пророчеств, пожалуй больше, чем "сбывшихся". А что касается этих последних, то следует иметь в виду, что значительная часть Книги Иеремии, несомненно, состоит из позднейших добавлений. Так, главы 50-51 были признаны позднейшей вставкой еще в XVIII в. Эйхгорном. В них ряд мест является почти буквальным повторением позднейших добавлений в тексте Книги Исаии. В этих главах предсказывается нашествие на Вавилон "царей мидийских" (51:11), крушение Вавилона, который будет уничтожен, как Содом и Гоморра, превратится в груду развалин, в пустыню, жилище шакалов. Иеремия не мог этого написать. Здесь чувствуется рука позднейшего автора, может даже того самого, который написал текст глав 13 и 14 Книги Исаии. В Книге Иеремии речи пророка в беспорядке перемешаны с биографическими данными (главы 26 - 29; 32; биографические вставки в главах 34-45). Глава 52 - это извлечение из Книги Царств (4 Цар. 25), она также добавлена позже, о чем свидетельствуют последние слова предыдущей, 51-й главы: "Доселе речи Иеремии". Эти места, очевидно, дописал человек, который хорошо знал жизнь пророка, и, скорее всего, это был постоянный спутник и верный ученик Иеремии уже упоминавшийся выше Варух, сын Нирии.

История текста Книги Иеремии была достаточно сложной. В самом тексте несколько раз встречается упоминание о записи выступлений пророка еще при его жизни (25:13; 36:2-4), и, видимо, тогда же появилось несколько "изданий" его пророчеств. В главе 36 сообщается, что на четвертом году царствования Иоакима (605 г.) Иеремия получил приказание Яхве: "Возьми себе книжный свиток и напиши в нем все слова, которые я говорил тебе об Израиле и об Иуде и о всех народах с того дня, как я начал говорить тебе, от дней Иосии до сего дня" (36:1-2). Иеремия позвал своего верного спутника и секретаря Варуха и диктовал ему.

В самом начале Книги Иеремии стоит заголовок: "Слова Иеремии... к которому было слово Яхве во дни Иосии... и также во дни Иоакима... до конца одиннадцатого года Седекии... до переселения Иерусалима в пятом месяце..." (1:1-3). Эта приписка могла быть сделана только после переселения иудеев в Вавилон в 586 г. к тексту, содержавшему более полный состав пророчеств Иеремии, включая те, которые были записаны между 605 и 586 гг.

А в самом конце Книги Иеремии описаны события жизни пророка в Египте, куда он был насильно уведен после установления вавилонского господства над Иудеей. Это было, можно сказать, новое, дополненное "издание" пророчеств Иеремии. Все эти записи были, скорее всего, сделаны все тем же Варухом, так же как и биографические вставки.

Но, как уже было сказано, и позже, в период плена, и в послепленные века в текст Иеремии были вписаны многочисленные вставки. Причем следует думать, что в те времена по рукам ходило много списков, значительно различавшихся между собой по содержанию. Доказательством этого служит тот факт, что древний (III-II вв. до н. э.) перевод Книги Иеремии на греческий язык в Септуагинте существенно отличается от дошедшего до нас древнееврейского текста. В нем почти на 2700 слов меньше, отсутствуют многие части, иной порядок глав. Очевидно, переводчики на греческий язык и "издатели" древнееврейского текста в дошедшем до нас составе воспользовались разными списками.

Есть в Книге Иеремии одно место, которое для исследователя Библии является особо ценным, - это глава 36. В ней приводится рассказ о том, как была сделана запись одного из выступлений пророка.

Сам пророк в это время находился в заключении, куда он попал за свои выступления в пользу провавилонской партии, преследуемый сторонниками египетской ориентации во главе с царем Иоакимом. Пророку грозил смертный приговор. И все же Иеремия идет на рискованный шаг: он вызывает к себе писца Варуха, "и написал Варух в книжный свиток из уст Иеремии все слова Яхве, которые он говорил ему. И приказал Иеремия Варуху и сказал: я заключен и не могу идти в дом Яхве; итак иди ты и прочитай написанные тобою в свитке с уст моих слова Яхве вслух в доме Яхве..." (36:4-6).

Варух выполнил поручение Иеремии, прочитал записанное в свитке "вслух всего народа" (36:10). В тот же день Варуху пришлось второй раз прочитать свою запись перед "князьями", царскими советниками, которые отобрали у него свиток и принесли его царю. По приказу царя запись речи Иеремии была прочитана в третий раз за этот день. И когда царский чтец Иегудий "прочитывал три или четыре столбца, царь отрезывал их писцовым ножичком и бросал на огонь в жаровне, доколе не уничтожен был весь свиток..." (36:23).

И снова "было слово Яхве к Иеремии": "Возьми себе опять другой свиток и напиши на нем все прежние слова, какие были на первом свитке, который сожег Иоаким, царь иудейский... И взял Иеремия другой свиток и отдал его Варуху... и он написал в нем из уст Иеремии все слова того свитка, который сожег Иоаким, царь иудейский, на огне; и еще прибавлено к ним много подобных тем слов" (36:28,32).

Из этого повествования можно сделать несколько важных выводов, касающихся записи речей Иеремии, и не только их.

Ясно, что Иеремия не мог запомнить "все слова", которые Яхве говорил ему "об Израиле и об Иуде и о всех народах" за 23 года, которые прошли с момента первого пророчества до дня записи. Запись, сделанная Варухом, была, очевидно, настолько краткой, что ее можно было в один день прочитать трижды.

Иеремия, следовательно, вовсе не стремился точно воспроизвести "слова Яхве". Во вторую запись, которую пришлось сделать вместо сожженной первой, он не постеснялся добавить еще "много подобных тем слов".

То, что Иеремия продиктовал Варуху, было вовсе не записью старых речей, а новой, тут же сочиненной пророком и непосредственно связанной с острой обстановкой, сложившейся в это время в стране, речью. О содержании ее можно судить по гневному замечанию царя Иоакима, которое он сделал, сжигая прочитанный свиток: "Зачем ты написал в нем: непременно придет царь вавилонский и разорит землю сию, и истребит на ней людей и скот?" (36:29). Главное в ней ее политическое содержание, и именно оно вызвало гнев царя.

Мы не касаемся вопроса, действительно ли пророк всерьез верил, что приходящие ему на ум слова его речей внушены богом, или постоянное "цитирование" слов Яхве было для Иеремии привычным ораторским приемом. Во всяком случае, с той речью, которую ему пришлось дважды продиктовать писцу, он поступил так же, как обычно поступает любой оратор, сам, безо всякого сверхъестественного вмешательства сочиняющий свою речь, а не повторяющий слова, возвещенные ему богом. Поэтому-то Иеремия и не постеснялся добавить во второй вариант своей речи, продиктованной Варуху, еще "много подобных тем слов".

Нет здесь также необходимости решать, что было главным побудительным мотивом в пророческой деятельности Иеремии. По этому вопросу уже давно идут бесконечные споры среди исследователей книги, носящей его имя, причем если одни видят в пророке фанатичного борца за монополию культа Яхве в Израиле, то другие выдвигают на передний план в его выступлениях проповедь "морального возрождения нации, погрязшей в разврате и нечестии"; если одни считают Иеремию вполне реалистически мыслящим, трезвым политиком, использующим авторитет бога для достижения своих целей, чисто политических, а некоторые даже подозревают в нем предателя, подкупленного вавилонским царем, то другие авторы восхваляют Иеремию как настоящего бескорыстного патриота своей родины, искренне желавшего своему народу спасения от грозящей ему гибели. Используя отдельные места из Книги Иеремии, можно найти доводы в пользу любой из этих версий.

Конечно, Иеремия в ряде своих речей, так же как и другие пророки Яхве, как, наверное, и его политический противник Анания, считал нужным укорять народ Израиля и Иуды за измену своему богу, за то, что иудеи нарушают "завет" Яхве и все еще кадят Ваалу и Астарте и другим богам. И так же как другие пророки - и его предшественники и современники - Иеремия во многих местах книги выражает свое (и бога Яхве) возмущение моральным падением Иуды и осыпает угрозами тех, которые крадут, убивают, ходят в дома блудниц и развратничают, притесняют вдов и сирот и берут взятки в судах, а затем приходят в храм и повторяют: "здесь храм Яхве, храм Яхве, храм Яхве" и "мы спасены". Пророк от имени Яхве требует от Иуды исправить свое поведение, только в таком случае бог не лишит их своего покровительства и своей защиты, оставит их мирно жить в своей стране (7:5-7). И все же эти речи звучат скорее как "общие места", как перепев речей старых пророков, подчас даже как буквальное повторение. Зато подлинная заинтересованность, страстность и душевная боль чувствуется у Иеремии там, где преобладает жгучая тема современности, политическая тема.

Не стоит переоценивать "духовную высоту" Иеремии и нет оснований считать, как это утверждают Р. Киттель и другие богословствующие библеисты, что в лице Иеремии пророческое движение и ветхозаветная религия пережили свой расцвет. Иеремия был человеком своего времени, и его представления о добре и зле, о справедливости и правосудии, о боге и отношениях между человеком и богом соответствовали этому времени. В одной речи Иеремия рекомендует себя "кротким агнцем" и тут же настоятельно требует от Яхве, чтобы тот жестоко и беспощадно отомстил его землякам из Анатота за учиненные ему в свое время обиды: "Дай увидеть мне мщение твое над ними". И Яхве с полным сочувствием своему пророку обещает ему: "Вот, я посещу их: юноши их умрут от меча... и дочери их умрут от голода. И остатка не будет от них; ибо я наведу бедствие на мужей Анафофа в год посещения их" (11:19-20,22-23). Представление Иеремии о боге также было достаточно далеко от "духовной высоты" и последовательного монотеизма. Как справедливо отметил А. Лодс, древних пророков Израиля и Иуды вообще мало интересовала доктрина монотеизма. Для них достаточно было убедить свой народ в могуществе Яхве и бессилии перед ним богов других народов. Но они к случаю признавали определенную реальность и за иноземными богами^*. Иеремия не был исключением.

^* (Lods A. Histoire de la litterature hebraique et juive depuis les origines jusq'a la ruine de l'etat Iuif (135 apres I. C), p. 468)

Зато нечто новое внес Иеремия в теодицею Яхве. Мы уже отмечали, что у Амоса и Осии, Исаии и других древних пророков до Иеремии при всех различиях между ними есть нечто общее и характерное для ранней теодицеи, - в ней имеется в виду конфликт между богом и народом. Аргументация защитников Яхве развивается исключительно в рамках старого образа мышления, связанного с коллективным отношением к божеству, даже там, где к старому примешивалось новое. Наделив Яхве атрибутом высшей справедливости, Амос в то же время считал вполне совместимым с ним, что за беззакония кучки богатых и знатных насильников должен отвечать весь народ. Точно также у Исаии весь Израиль должен уйти в изгнание за то, что царь и его советники нарушили волю Яхве, возвещенную устами пророков. И награду от Яхве тоже должен получить весь народ или его уцелевший и "обратившийся остаток". Взаимоотношения между богом и индивидом при этом не рассматривались и не принимались во внимание.

Теодицея пророков была целиком основана на принципе воздаяния. Бог справедлив и воздает по заслугам: добром за добро и злом за зло.

Важно отметить две характерные черты, которые отличали религию Древнего Израиля. Первая - это ее монизм. Религии Яхве (по крайней мере в допленный период) был совершенно чужд дуализм иранского типа. Если в религии Древнего Ирана, помимо доброго бога, Ахурамазды, почитался еще и равный ему по могуществу злой бог Анхра-Майнью, то у древних израильтян и добро и зло в равной мере исходили от Яхве. Сатана (евр. "сатан" - "противник", "наветник") у древних евреев играл совсем иную роль. Он был одним из "сыновей божьих" (Иов. 1:6; 2:1), т. е. божеством более низкого ранга, подчиненным богу и выполнявшим особую функцию: он должен был по заданию Яхве испытывать и обвинять людей^*.

^* (Scharf R. Die Gestalt des Satans in Alten Testament. Zurich, 1953, S. 254)

Второй особенностью древнееврейской религии (по крайней мере до II в. до н. э.) было отсутствие в ней идеи о возможности загробного воздаяния. В Древнем Египте уже во втором тысячелетии до н. э. было разработано учение о том, что после смерти человека душа его должна в зависимости от поведения человека при жизни попасть в блаженные поля Иалу или терпеть страшные мучения и погибнуть в пасти страшного чудовища^*. Древние израильтяне верили, что после смерти тела душа опускается в подземное мрачное царство мертвых - шеол. Это место тьмы и забвения, где бестелесные души ведут призрачное существование, худшее, чем несуществование. Эта участь ждет в равной мере доброго и злого, праведного и нечестивца, и "нет им воздаяния" (Еккл. 9:5).

^* (См.: Тираев Б. А. История Древнего Востока, т. 1, с. 185-187)

Но если в Яхве видели бога, воздающего по заслугам, и если представление о шеоле не вязалось с концепцией посмертного воздаяния, значит, воздаяние от бога могло быть мыслимым только на земле, при жизни, в виде земных, материальных благ. Так оно и рисуется во Второзаконии (в которое, как мы уже знаем, была включена пресловутая "Книга закона"), где Яхве за послушание обещает Израилю "изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде полей твоих"; "Поразит... Яхве врагов твоих, восстающих на тебя"; "поставит тебя Яхве народом святым своим..." (Втор. 28:11,7,9).

В религии Яхве эта идея не встречала трудностей, пока имелось в виду воздаяние в отношении коллектива, будь то отдельная родовая группа или народ (Израиль) в целом. Яхве обещал "избранному народу" процветание, если тот будет блюсти условия "завета" - договора с богом, и суровое наказание в случае неверности (Втор. 28:15-68). В Книгах Судей и Царств успехи или неудачи израильтян ставятся в прямую зависимость от верности Яхве. Естественно, что при таком "массовом" подходе невинные нередко страдали наряду с виноватыми, но они были членами одного виновного коллектива, и потому страдания невинных не вызывали сомнений в справедливости и правосудии Яхве.

Таким образом, пока теодицея должна была оправдывать Яхве в его отношении к Израилю в целом как к народу, она могла казаться достаточно убедительной. Израиль творил и творит беззакония, а бог правосуден, и он карает свой народ за грехи. Пока тот грешит, Яхве может даже отдать его под власть иноземцев, даже часть его истребить руками язычников, поклоняющихся другим богам. Но когда Израиль раскается и вернется к своему богу, тогда и Яхве переменит гнев на милость. Израиль будет спасен и восстановлен в славе и величии. Может быть, бог совершит это в ближайшем будущем, а может быть, ныне живущие умрут, так и не дождавшись спасения. Но будет жив народ-Израиль, и, следовательно, воздаяние будет опять-таки прижизненным и на земле.

Шло время, и Древний Израиль из совокупности племен и родов, связанных родовыми традициями, все более превращался в совокупность отдельных личностей, отдельных малых семей, уже не связанных древними понятиями о родовой общности и коллективной ответственности как перед людьми, так и перед богами. Отдельный иудей, современник Иеремии, считал себя уже лично отвечающим за свои поступки и не отвечающим за поступки других, в том числе даже своих сородичей и родственников. И постепенно должно было перестать казаться справедливым понятие о коллективной ответственности перед богом одних за грехи других, всего народа - за грехи какой-то его части, отдельной личности - за грехи народа, даже за грехи своих ближайших родственников: дети не должны отвечать за грехи отцов и отцы - за грехи детей.

Иеремия был, может быть, первым из древнееврейских пророков, который счел себя обязанным ответить на эти новые запросы, возникшие в общественном сознании, запросы, в которых, в сущности, заключалось обвинение Яхве в несправедливости по отношению к людям. Ему, судя по его же словам, не раз приходилось слышать в ответ на его упреки о бесчисленных изменах Израиля своему богу в далеком прошлом вопрос: "А справедливо ли со стороны Яхве мстить за древние обиды? Предки грешили, - почему должны страдать их далекие потомки?" И Иеремия решился на смелый шаг: от имени Яхве он заверил, что в будущие дни Яхве заключит со своим народом новый завет. "В те дни уже не будут говорить: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина", но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет" (31:29-30). Видимо, не раз пророк слышал эту поговорку от своих слушателей, если он процитировал ее в своем пророчестве. Но и это вряд ли могло их успокоить. Потому что уверению пророка, что только у того, кто ест кислый виноград (т. е. ведет себя нечестиво), обязательно заболят зубы (т. е. он потерпит наказание от Яхве), решительно противоречила действительность: страдали как раз чаще всего невинные и праведные, а не "беззаконники". И это, конечно, сознавал и сам Иеремия и не мог понять, как увязать это противоречие с понятием о правосудии бога. Он даже решился задать этот вопрос богу, правда, в самой смиренной форме: "Праведен будешь ты, Яхве, если я стану судиться с тобою, и однако же буду говорить с тобою о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?" Вопрос этот, конечно, был риторическим, ответа на него у Яхве, а значит, и у пророка не нашлось и не могло найтись. И Иеремия заканчивает свое обращение к Яхве настоятельной просьбой: пусть все-таки бог накажет этих нечестивых и вероломных людей: "Отдели их, как овец на заклание, и приготовь их на день убиения" (12:1-3).

В Библии следом за Книгой Иеремии помещено небольшое произведение под названием "Плач Иеремии". Однако в самом тексте этой книги нет указания на то, что она была сочинена именно Иеремией, а критический анализ свидетельствует о ее более позднем происхождении. В нее входят пять элегий, в которых оплакиваются бедствия, постигшие Иерусалим и Иудею в связи с вавилонским завоеванием. Скорее всего, это произведения разных авторов периода плена и даже послепленного.