От многобожия к единобожию

Итак, на определенном этапе развития первобытного общества в представлениях древних людей вся природа оказалась населенной различными духами. Каждое сколько-нибудь значительное явление природы получило своего духа. Первоначально эти духи не делились на высших и низших, главных и второстепенных. Здесь в верованиях, хотя и искаженно, отражались связи и отношения действительной жизни людей. Первобытное общество не знало отношений господства и подчинения, не отразились эти отношения и в созданном человеческой фантазией мире сверхъестественных сил. На этой стадии развития древние люди признавали только одно деление духов - на добрых и злых. Души близких сородичей после смерти, как правило, превращались в духов-покровителей, благодетелей. Души людей враждебных племен становились злыми духами, их боялись.

В процессе разложения первобытнообщинного строя, выделения родовой и племенной знати воображаемый мир духов также стал претерпевать изменения. Вслед за разделением общества на богатых и бедных, на высшие и низшие социальные группы сверхъестественный мир также начал разделяться на высших и низших духов. Наиболее могущественными стали считаться духи - покровители вождей.

Важно отметить, что возникавшие религиозные верования не только отражали перемены в общественной жизни, но и активно способствовали закреплению складывавшихся эксплуататорских отношений. Они служили интересам господствующих групп, усиливали их власть над массой трудящихся. Очень отчетливо этот процесс прослеживается у полинезийцев. Как и для меланезийцев наиболее характерным для религии полинезийцев была вера в ману, единую, безликую, сверхъестественную силу, приносящую удачу и счастье. По верованиям полинезийцев, обладали этой силой далеко не все, и даже люди, наделенные маной, обладали ею не в одинаковой степени. Больше всего маны было у вождей и представителей знати, их мана была к тому же самой сильной. Зависимые и мелкие землевладельцы, ремесленники обладали маной, но значительно более слабой, нежели мана вождей. Что же касается рабов, то они вообще были лишены маны, счастье и удача не были их уделом.

Таким образом, наиболее яркая и определенная функция религиозных верований этой эпохи - социальная. Идея маны на стадии разложения первобытного строя освящала и оправдывала формирующееся социальное неравенство.

Постепенно наиболее могущественные духи получают имена, вокруг них создается особый культ, духи превращаются в богов. Для классового общества, сложившегося, например, в Полинезии, уже характерно наличие веры в богов. Полинезийцы поклонялись солнечному богу Тана, богу войны Ту, богу дождя и земледелия Ронго и другим, более мелким божествам. На связь между появлением веры в богов и возникновением имущественного и социального неравенства указывает и тот факт, что в русском языке, например, слово "бог" родственно словам "богатый", "богатство".

Первоначально люди поклонялись многим богам. Такая форма религиозных верований получила в науке название политеизма (от греческих слов "поли" - "много" и "теос" - "бог"), т. е. многобожия. Классическим примером многобожных религий была религия древних греков. Они почитали Зевса - верховное божество, Геру - его супругу, покровительницу брака, Посейдона - брата Зевса, бога морей, второго брата Зевса - Аида, бога подземного царства, Афину - дочь Зевса, богиню мудрости, Афродиту - богиню любви и красоты, Ареса - бога войны. Мы уже говорили о том, что представления древних греков о богах были очень конкретными и строились на материале их же собственной жизни. Так же как и простые смертные, боги древних греков ели, пили, веселились, вступали в брак, изменяли, ревновали, ссорились, воровали, мстили, торговали.

В процессе дальнейшего развития классового общества, в эпоху формирования рабовладельческих государств, монархических форм правления постепенно складывается и вера в единого всемогущего бога. Возникает монотеизм, единобожие (от греческих слов "моно" - "один", "теос" - "бог"). С появлением могущественных единодержавных земных царей в сознании религиозного человека складывается представление о едином небесном царе - всемогущем, вездесущем, всеведущем боге. Из пантеона богов выделяется единый всемогущий бог - копия земных самодержцев, деспотов. В различных регионах земного шара в разные хронологические сроки складываются различные монотеистические религии.

Ф. Энгельс уделил большое внимание этому этапу в развитии религиозных верований. Ему удалось вскрыть наиболее существенные стороны процесса превращения многобожных религий в единобожные. Так, в работе "Анти-Дюринг" Ф. Энгельс приходит к выводу, что на определенной ступени развития человеческого общества "вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога, который, в свою очередь, является лишь отражением абстрактного человека"^*.

^*(К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 329.)

В другой своей работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" Ф. Энгельс подчеркивает роль процесса абстрагирования, процесса мысленного отвлечения от тех или иных сторон рассматриваемых явлений для перехода от многобожия к единобожию. Он говорит: "...вследствие олицетворения сил природы возникли первые боги, которые в ходе дальнейшего развития религии принимали все более и более облик внемировых сил, пока в результате процесса абстрагирования... совершенно естественного в ходе умственного развития, в головах людей не возникло, наконец, из многих более или менее ограниченных и ограничивающих друг друга богов представление о едином, исключительном боге монотеистических религий"^*.

^*(К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 282-283.)

Историки собрали огромнейший материал, подтверждающий правильность этих обобщающих характеристик Ф. Энгельса. Более того, этот фактический материал позволяет выделить определенные стадии в процессе превращения многобожных религий в единобожные. Так, например, историки отмечают, что возникновению единобожия у многих народов на стадии распада родоплеменного строя и формирования раннеклассовых государств предшествуют попытки создания единого пантеона (от греческих слов "пан" - "все" и "теос" - "бог"). Этот этап в развитии многобожной религии зафиксирован историками, в частности, в Древней Руси накануне принятия христианства.

Летопись рассказывает нам о попытке создания киевским князем Владимиром единого пантеона для всех восточнославянских племен: "Начат княжити Володимер един в Киеве, и постави болван на холме вне двора теремного; Перуна древянного, глава сребряна, ус злат и другыа кумиры: Хорса, Дажба, Стриба, Симнарьгла, Мокоша"^*. Это был серьезный политический акт: киевский князь пытался под свою объединительную деятельность подвести религиозную базу, освятить свой политический авторитет авторитетом наиболее почитаемых богов. Обращает на себя внимание и тот факт, что в число этих богов, поставленных по приказу князя Владимира на видном месте для общенародного почитания, входили не только славянские боги. Между громовержцем Перуном и богом солнца Даждьбогом был поставлен Хоре, бог солнца народов Средней Азии. В славянский пантеон был включен также Симург-бог, упоминавшийся в сказаниях народов Средней Азии, Мокош (Мокоша) - богиня финских племен. Включение в состав славянского пантеона неславянских богов отражало тот факт, что в состав древнерусского государства входили финские племена, а также народы, пришедшие с Востока.

^*("Полное собрание русских летописей", т. IX. М., 1926, стр. 40.)

Следующей стадией на пути преобразования многобожных религий в единобожный культ было, вероятно, выделение в общем пантеоне богов главного бога. Им был, как правило, бог самого сильного племени.

В превращении того или иного конкретного бога в главного или единственного не последнюю роль играли часто политические устремления жрецов или стремление некоторых монархов противопоставить культ единого бога традиционным жреческим культам. Об одной из таких попыток - монотеистической религиозной реформе египетского фараона Аменхотепа IV - мы расскажем, когда будем говорить о становлении монотеистических взглядов в Древнем Египте.

Мы видим, что выводы исторической науки, взятые в суммарном виде, камня на камне не оставляют от богословской концепции прамонотеизма. Вера в единого бога не сошла к людям с небес. Понадобился длительный период развития религиозных верований, прежде чем сложились единобожные культы. И совершался этот процесс не по воле мифических сверхъестественных сил. Он был обусловлен в каждом конкретном случае действием определенных естественных исторических причин. В преобразовании многобожных религий в единобожные культы отразились происходившие при формировании государственных образований объединительные процессы, стремления к укреплению своей власти жрецов господствовавших племен и народов, политические курсы фараонов, деспотов, царей, князей.

В качестве примера можно взять развитие религиозных представлений в Южном Двуречье и Египте.

Южное Двуречье - область, расположенная между нижним течением реки Евфрата на западе и реки Тигра - на востоке. Знакомство с развитием религиозных взглядов в этом районе для нас будет интересно еще и с той точки зрения, что, согласно Библии - "священной" книги иудеев и христиан, где-то здесь был расположен рай: "И насадил господь бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека... Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон... Имя второй реки Гихон [Геон]... Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат"^*.

^*(Бытие. 2: 8-14.)

Нет, не бог насадил здесь рай, человек осушил болота, оросил пустыни и своим трудом превратил эти земли в цветущий сад, который воспринимался пустынными кочевниками, каковыми и были в те времена древние евреи, как божий рай. Вполне естественные причины объясняют сравнительно быстрое развитие человеческой цивилизации в южной части долины между Тигром и Евфратом. Здесь человеку пришла на помощь не божественная сила, а сила могучих рек и их регулярные разливы. Однако регулировать разливы Евфрата и Тигра, создать и поддерживать единую систему ирригационных каналов невозможно было усилиями разрозненных родовых общин. Необходимо было их объединение и создание больших государственных образований, способных поддерживать и развивать дальше сеть многочисленных оросительных каналов. Так в этом районе складываются мощные государственные образования, вавилоно-ассирийская культура, важным моментом которой были религия и мифология.

Указанные стадии развития монотеистических тенденций очень четко прослеживаются в вавилоно-ассирийской религии и мифологии. При этом ясно видно, что изменения в религии происходят под воздействием перемен в социальной жизни народов, населявших долину Тигра и Евфрата, представляя собой фантастическое отражение этих социальных процессов.

Долгое время в верованиях людей, живших в этом районе мира, преобладали культы богов и богинь, считавшихся покровителями отдельных общин. Многие из этих богов и богинь почитались как покровители растительности и ирригационного земледелия, т. е. наделялись качествами, в которых отражались общие интересы и потребности различных общин. Поскольку тесных экономических и политических связей между отдельными общинами и отдельными городами-государствами не было, складываются местные центры поклонения богам, из которых выделяются уже наиболее почитаемые. Так, жители городов Сиппара и Ларса особо чтили бога солнца Уту, жители города Ура - бога луны Зуэна или Нанна, жители города Урука - бога неба Ана и богиню звезды Венеры Иннин, в городе Эриду почитали бога мудрости Энки. Город Ниппур был центром поклонения богу Энлилю, который считался верховным богом и покровителем общеимперского племенного союза.

Позднее, когда среди обособленных городов-государств - центров социально расслаивающихся общин - выделилось и укрепилось единое деспотическое государство Шумера и Аккада, многочисленные боги местных религиозных культов были сведены в единый пантеон путем официального слияния сходных по приписываемым им свойствам местных богов и богинь. Бог - покровитель общеимперского племенного союза Энлиль теперь представлялся как царь богов и покровитель царской власти. Если раньше религия освящала эксплуататорский строй каждого отдельного города-государства, то теперь она отражала и освящала социальные порядки единой рабовладельческой деспотии^*. В жреческих богословских построениях царская власть представлялась как божественная благодать, сошедшая с небес. Простые люди перед лицом всесильных богов и богинь рассматривались как рабы, обязанные своими жертвами кормить богов. Такими в общих чертах были религиозные представления жителей Ассирии и Вавилонии в III тысячелетии до нашей эры.

^*(Термином деспотия обозначается неограниченная власть, форма самодержавного государства, характерная особенно для восточных рабовладельческих монархий.)

В XVIII столетии до нашей эры по мере возвышения Вавилона в религии населения Двуречья происходят значительные перемены. Верховным богом объявляется Мардук - покровитель города Вавилона, он занимает место прежнего верховного божества Энлиля. Долгое время бог Мардук был одним из рядовых местных божеств, а сам Вавилон - одним из местных религиозных центров, поскольку он не играл большой самостоятельной роли. Но во время правления царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до нашей эры) Вавилонское царство подчинило себе большую часть Двуречья и превратилось в мощную централизованную рабовладельческую деспотию. Царь, согласно принятому при Хаммурапи законодательству, стал верховным собственником земли, а сельские общины и частные лица считались только наследственными владельцами.

Все эти крупные политические и социальные сдвиги очень своеобразно отразились в религии и мифологии. Претерпевает коренные изменения миф о мироздании, названный по его первым словам "Энума элиш" ("Когда наверху"). Главную роль играл в нем теперь Мардук - покровитель Вавилона.

В мифе рассказывается о том, что вначале был хаос, беспорядок, первородная водная пучина - прародительница всего. Это первородное первоначало олицетворялось в виде чудовищеподобной богини Тиамат. Из ее недр родились великие боги, которые и решили упорядочить мир. Но для этого надо было победить свою прародительницу. И вот боги начинают готовиться к битве с ней. О планах богов узнает Тиамат и решает их погубить. Великий ужас охватывает богов. Богам воды, земли и неба предлагается выступить против Тиамат, но они не осмеливаются на этот шаг. Тогда главный бог города Вавилона Мардук заявляет, что он не боится Тиамат и готов вступить с ней в борьбу. Он требует единственной награды: в случае победы остальные боги должны ему подчиниться. Миф приписывает ему слова: "Изречение мое вместо ваших изречений пусть решает судьбы. Неизменным пусть будет то, что я сотворю, непреходящим и беспрекословным пусть будет приказ моих уст". Далее миф подробно описывает собрание богов, на котором обсуждается и принимается требование Мардука. После того как боги соглашаются подчиниться Мардуку, тот вступает в бой с Тиамат и побеждает ее. Убитую богиню Мардук разрезает на две половины, из которых творит небо и землю. Далее Мардук творит на небе созвездия и, наконец, из глины, дыхания и крови одного из богов, поддерживавших Тиамат, создает людей. Когда творение мира завершается, рассказывает далее миф, боги строят небесный Вавилон и воздают хвалу верховному богу Мардуку.

Так Мардук становится царем богов, его царство очень напоминает существовавшие в то время земные порядки. Наряду с верховным божеством действует в общине совет старейших "великих богов, решающих судьбы". Среди членов этого совета мы встречаем известных уже нам богов: Ану, Энлиля, Сина и др.

Однако жрецы и правители Вавилона не останавливаются на том, что объявляют Мардука верховным богом, творцом мира и людей. Происходит дальнейшая монотеистическая обработка этого образа. К середине I тысячелетия до нашей эры, во время так называемого нововавилонского царства, делается заметный шаг к единобожию. Мардук представляется как воплощение всех остальных богов и богинь, как носитель их качеств и выполнитель их задач. Появляются жреческие тексты, в которых все великие боги рассматриваются как проявление различных свойств Мардука: бог Нергал - это Мардук силы, бог Набу - это Мардук мудрости, бог Син - это Мардук ночного света и т. д.

Процесс формирования монотеистической религии в Вавилонии не завершился, он был прерван вполне реальными историческими событиями. Крушение вавилонского царства положило конец развитию своеобразной культуры Двуречья, в том числе и вавилоно-ассирийской религии и мифологии. Тем не менее история Двуречья дает нам достаточно материала для подтверждения несостоятельности богословских положений о том, что монотеизм изначален, что вера в единого бога ниспослана с небес, что она не имеет никаких оснований в реальной земной жизни.

Чтобы избежать обвинения в неправомерности широких обобщений, сделанных на материале лишь одной из многочисленных религиозных ветвей, известных человечеству, подтвердим их фактами, взятыми из истории развития древнеегипетской религии и мифологии.

В Древнем Египте, так же как и в Вавилонии, религиозные культы вначале носили местный характер. Еще в глубокой древности на основе потребности в создании единой (в масштабах какой-то определенной местности) ирригационной системы стали складываться объединения общин. Египтяне называли их "сепа", древние греки позднее назвали их "номами". Это название утвердилось впоследствии в исторической литературе.

В каждом номе чтили своего главного бога. Так, в Фивах почитался бог Амон, объединенный позже с богом солнца Ра, в Коптосе - бог плодородия Мин, в Абидосе почитался бог Осирис; Гермопольский ном был центром культа бога мудрости и письма Тота, в Мемфисе почитали бога Птаха.

По мере развития в Древнем Египте объединительных тенденций с целью образования единого рабовладельческого деспотического государства возрастала и социальная потребность в создании общегосударственного религиозного культа. На первых порах эта потребность осуществлялась путем выдвижения на первый план в общеегипетском пантеоне поочередно то одного, то другого местного бога в зависимости от того, какой ном в этот период играл доминирующую, преобладающую роль. Так, например, когда столицей Египта стал Гелиополь, то на первый план выдвинулись его боги во главе с Ра-Атумом. Когда же столицей стали Фивы, во главе общегосударственного пантеона встал бог Амон, покровитель этого города, а жрецы начали отождествлять его с господствовавшим прежде верховным богом Ра.

Небесное царство верховного египетского бога очень напоминало земное царство: у Ра-Атума, а позже у Амона-Ра есть (как у фараона) свой двор, в котором роль визиря выполняет бог мудрости Тот, имеются в этом дворе и различные канцелярии. Так же как и в Вавилонии, религия в Древнем Египте освящала авторитетом богов царскую власть. Жрецы представляли фараона воплощением бога, живым богом, предписывали воздавать ему почести как божеству.

Ярким эпизодом в формировании единобожной религии в Египте была религиозная реформа Аменхотепа IV. Историки считают вероятными годами правления этого фараона 1424-1388 гг. до нашей эры. Это был период, когда интересы царской власти пришли в серьезные противоречия с интересами старой знати и разбогатевшего жречества, возглавлявшегося в то время жрецами фиванского бога Амона-Ра. Чтобы подорвать могущество фиванского жречества и старой аристократии, Аменхотеп IV ввел новый государственный культ бога Атона и построил в его честь новую столицу - город Ахетатон. В связи с этим фараон изменил даже свое имя и стал называться Эхнатон ("полезный Атону"). Был отдан приказ закрыть старые храмы и уничтожить в них изображения богов. По повелению фараона по всему Египту рассылаются каменотесы, которые стирают со стен имена богов. Особенно ненавистным Аменхотепу IV было имя бога Амона, бывшего главного бога египетского государства; оно было уничтожено даже в имени отца фараона, Аменхотепа III.

Поклонение богу Атону

Введение единобожия по приказу царя не осуществилось: после смерти Аменхотепа IV возродились прежние культы. Это объясняется тем, что номы были еще достаточно экономически самостоятельны и настолько самобытны в культурном и религиозном отношении, что верующий египтянин в первую очередь ощущал себя жителем своего нома и поклонником его главного божества, а уже затем осознавал себя принадлежащим к единому государству. Этим и воспользовалось жречество для восстановления прежних культов.

Таким образом, первые попытки утверждения монотеизма не удались, ибо не созрели еще для этого социальные условия. Однако развитие монотеистических взглядов не прекращается.

Исторически впервые монотеизм в более или менее законченной форме складывается во второй половине I тысячелетия до нашей эры у древних евреев. В I в. н. э. монотеизм воплощается в форме христианской религии. Наконец, в VII в. в Аравии возникает новая форма монотеизма - ислам. И каждый раз переход от многобожия к единобожию определяется не божественной волей, а действием земных, человеческих, естественноисторических причин. Таким образом, сама история религии многочисленными примерами подтверждает справедливость утверждения К. Маркса о том, что "человек создает религию, религия же не создает человека"^*.

^*(К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 414.)

Нам остается сделать последнее, но очень важное замечание относительно развития религиозных взглядов от многобожия к единобожию.

Богословы стремятся представить дело так, будто бы между многобожием и единобожием нет ничего общего. Они не только отрицают тот факт, что многобожие предшествует единобожию, что единобожие вытекает из многобожия, но стремятся непроходимой пропастью отделить "богооткровенные" монотеистические религии от презренных языческих, политеистических религий. Однако анализ вероучения и культа так называемых монотеистических религий - иудаизма, христианства, ислама - показывает, что их единобожие весьма условно и относительно, что все монотеистические религии несут на себе печать предшествовавшего им политеизма.

Вот несколько примеров.

В Библии встречаются фразы, в которых говорится о боге во множественном числе. Так, в книге Бытие (3:5) можно прочесть: "...и вы будете, как боги, знающие добро и зло". Лишь как след политеистических верований древних евреев можно рассматривать и начало шестой главы той же книги Бытия, где говорится о "сынах божьих", которые сходили с небес и вступали в браки с земными женщинами. Вся концепция троицы - единого бога в трех лицах: бога-отца, бога-сына и бога-святого духа - в христианском богословии также является отголоском прежних политеистических взглядов. Ислам (как, впрочем, и другие единобожные религии) наряду с верой в единого бога предписывает верить и в другие сверхъестественные существа: ангелов, дьявола, злых джиннов. Все это явные отголоски прежних многобожных верований.

Итак, непроходимой пропасти между политеизмом и монотеизмом нет. Более того, наука накопила ныне достаточно фактов для доказательства неоспоримой генетической связи между различными монотеистическими религиями и самыми древними верованиями людей. Своими корнями все современные религии уходят в далекое прошлое, сохраняя в себе невежественные представления первобытных людей. Почти во всех современных религиях видны следы поклонения предметам, наделенным сверхъестественным свойством, почитания животных, имеются остатки колдовских обрядов и вера в существование бессмертной души. Так, например, православный верующий ежедневно обращается с просьбами, молитвами к иконам. Его отношение к иконе мало чем отличается от поклонения древнего человека фетишу, как предмету, наделенному сверхъестественными свойствами. Приверженцы православия верят в "чудотворные", исцеляющие и другие иконы. В современных религиях немало пережитков и почитания животных. Святой дух - третья неотделимая, как утверждают богословы, ипостась единого христианского бога - часто изображается в виде голубя. Один из основных обрядов христианства - таинство причащения (вкушение тела и крови господней в виде вина и хлеба) - также восходит своими корнями к тотемистским обрядам, когда древние люди "вкушали" почитаемое животное и "приобщались" таким образом к сверхъестественным свойствам своего родоначальника и покровителя.

Исследование проблемы соотношения политеизма и монотеизма позволило нам выявить еще один из истоков современных единобожных религий, сорвать еще один из "священных" их покровов, чтобы обнаружить земную их основу.

Установление же факта связи религии как общественного явления с классовым обществом позволяет нам сделать вывод о том, что закономерности, вызвавшие религию к жизни, органически связаны с классово антагонистическим обществом. А из этого следует, что с ликвидацией классового общества, когда прекращают действовать эти закономерности, религия становится исторически бесперспективным общественным явлением, пережитком в сознании и поведении людей, обреченным на отмирание. Так исследование истоков религии позволяет глубже понять ее сущность и предвидеть ее будущее.