30.03.2015

'Оракулы - это не шаманы, они бодхисаттвы'

Тем, кому доводилось своими глазами видеть государственного оракула (чойкьёнга) Тибета Нечунга в состоянии транса, наверняка запомнилась эта сцена навсегда. Любого в этот момент постигает необъяснимое чувство причастности к чему-то жуткому, пугающему, невыразимому. Эта необъяснимость одновременно отталкивает и притягивает. Вот оракул сидит в своем пышном костюме со спокойным и сосредоточенным лицом, а через миг его лицо искажается от сильного страдания, тело охватывают конвульсии, он вскакивает на ноги и с необычайной резвостью бежит по кругу с тяжелой 15-килограммовой шапкой на голове. Из его гортани раздаются нечеловеческие звуки, как будто к нам взывает ожившая древность веков.

Улан-Удэ, у храма буддийской общины “Ламрим”, очередь на встречу с оракулом

Оракулы, или люди, способные служить посредниками между миром людей и миром бестелесных духов, – это древняя традиция Тибета, несомненно, восходящая к его шаманскому прошлому. Последователи тибетского буддизма верят в то, что великие учителя прошлого обращали в буддизм не только людей, но и духов, которым эти люди поклонялись. Некоторые особенно могущественные духи с этого момента должны были служить интересам буддийской религии. Таковым стал и дух Нечунг, носящий также имена Пехар и Дордже Дракден. Этому духу, возможно, поклонялись древние уйгуры, но в VIII веке культ Пехара был заимствован тибетскими племенами. В XVII веке он становится официальным культом при дворе Далай-лам.

Оракулами не рождаются, ими становятся по воле самого духа. Именно он выбирает себе посредника для связи с людьми. Говорят, что оракулом может стать только духовно чистый человек, ведь, как считается, духи хорошо разбираются в людях. В случае с Нечунгом выбор должен пасть на монаха из монастыря, который был основан специально для оракулов. После смерти старого оракула дух берет паузу и ищет себе новую телесную опору (кутена). Эта пауза может длиться довольно долго, как в случае с нынешним оракулом Туптен Нгодрупом.

Буддисты Бурятии получают благословение

Спустя три года после смерти прошлого оракула, молодой монах внезапно почувствовал странные ощущения в своем теле: его ноги ослабли, руки конвульсивно затряслись, а сердце забилось с бешеной частотой. После того, как у монаха начались конвульсии, всем стало ясно, на ком остановил свой выбор Пехар. Вот уже около 30 лет Туптен Нгодруп является кутеном (оракулом) Нечунга.

В эти дни проходит визит Нечунга в Бурятию по приглашению Кенсура Чой-Доржи Будаева. Представителям СМИ удалось встретиться с оракулом и задать ему несколько вопросов.

- Досточтимый Кутен Туптен Нгодруп, какова цель вашего нынешнего приезда в Россию и Бурятию?

- Я приехал в вашу страну по приглашению своего друга экс-президента Калмыкии, действующего президента мировой шахматной федерации Кирсана Илюмжинова. Сейчас он организует Всемирный чемпионат по шахматам среди женщин в Сочи и пригласил меня в качестве своего гостя на это мероприятие. После этого я посетил Москву.

В течение вот уже 27 лет я дружу с Кенсуром Чой-Доржи Будаевым. Он неоднократно приглашал меня посетить Бурятию, но обычно я слишком занят для этого. В этот раз в связи с тем, что я уже прибыл в Москву, Чой-Доржи предложил мне все же заехать в Улан-Удэ, посетить его новый монастырь, встретиться с бурятскими верующими. Поэтому я здесь.

- Многие интересуются, к какой традиции тибетского буддизма вы себя относите?

- Вы наверняка знаете, что тибетский буддизм состоит из четырех основных традиций. Это ньингма, кагью, сакья и гелук. Все они, собственно, и составляют тибетский буддизм. В Тибете имеется еще традиция бон. Это другая религия, очень схожая с буддизмом. Тибетское правительство в изгнании является залогом гармоничного сосуществования всех этих традиций. Что касается лично моей принадлежности к какой-либо из этих школ, то исторически мой монастырь Нечунг Гомпа принадлежит к традиции ньингма. И все же в течение веков мы сохраняли близкие отношения с гелук. Таким образом, мы практикуем обе традиции: и ньингма, и гелук. Близкие отношения между нашими школами сохраняются еще с XV века, со времен Далай-ламы I Гендун Дупа.

- Какова в двух словах история оракулов Нечунг?

- Много столетий назад великий йогин Падмасамбхава учредил этот культ в Тибете. Само божество Нечунг, или Пехар, к которому я имею отношение, имеет древнюю связь с Монголией. В местности Бхата Хор недалеко от Кукунора и обитало божество Пехар, пока Падмасамбхава не пригласил его в Тибет. Поскольку Гуру Падмасамбхава имел связь с бодхисатвой Авалокитешварой, а впоследствии и Далай-ламы стали считаться воплощениями этого божества, то возникли древние священные узы между Пехаром и Далай-ламами. Что касается Нечунга, то через Падмасамбхаву мы сохраняем связь с традицией ньингма. В XVII веке Далай-лама V еще усилил связь ньингма и гелук, а при Далай-ламе VII влияние гелукпы на монастырь Нечунг еще более возросло. Мы стали практиковать тантру Ямантаки и делаем это до сих пор. Связи нашего монастыря с гелукпой укреплялись и при Далай-ламе XIII. Усиливаются они и сейчас под влиянием Его Святейшества Далай-ламы XIV. В своем монастыре мы изучаем тексты гелукпы, работы Дже Цонкапы. Поэтому мы как бы комбинируем обе традиции.

- Получается, что Вы, как оракул, имеете древнюю связь с Монголией. Я также знаю, что вы лично бывали в Монголии. Что вы думаете о перспективах этой буддийской страны?

- Я всегда считал и считаю, что монгольские народы имеют важнейшее значение для буддийской религии. Сюда же я включаю и бурят как часть монгольского мира. До 1959 года мы, тибетцы, имели свое буддийское государство, но потеряли свою страну. После крушения социализма Монголия обрела свободу, в том числе и религиозную. Теперь это независимая и свободная страна. У нее огромный потенциал, а значит дело религии должны продолжать монгольские народы. У нас, тибетцев, в Тибете и Индии таких возможностей нет. В Тибете у нас нет свободы, в Индии у нас нет возможностей. Очередь за вами.

- Буряты являются народом, разделенным между двумя религиозными традициями. Более половины бурят исповедуют буддизм в традиции гелук, но другая очень крупная часть бурят придерживается шаманизма. Между оракулами и шаманами, несомненно, много общего. Вы способны входить в контакт с духами, и духи могут общаться с людьми с вашей помощью. Как вы относитесь к шаманизму?

- Прежде всего, следует помнить, что, несмотря на кажущееся сходство, между шаманами и оракулами существуют очень большие различия. Действительно, и они, и мы способны входить в состояние транса, однако задача оракула - вести верующих буддистов по пути к Просветлению, помогать им в этом деле. Шаманы же являются лишь посредниками между божествами местности или умершими предками и людьми. К тому же в шаманские практики входят различного рода кровавые жертвоприношения, что абсолютно неприемлемо для оракулов. В этом смысле существует пропасть между шаманами и оракулами. И об этой разнице следует помнить.

- Возможно, вам часто задают этот вопрос. Широко известно, что Его Святейшество регулярно консультируется с божеством Пехар, которое нисходит на вас. Это происходит, когда принимаются решения национального уровня. Как эта традиция согласуется с демократическим устройством тибетской общины в изгнании?

- Нет, это отнюдь не часто задаваемый вопрос. Напротив, мне такие вопросы задают редко, как правило, в западных странах. В буддийских регионах это мало кого интересует. Вы, должно быть, знаете, что Его Святейшество более не является главой тибетского правительства.

Традиционно он является духовным главой тибетцев. Еще при Далай-ламе V в XVII веке в Тибете сложилась уникальная система государственного управления, которая сочетала в себе религиозный и светский принципы.

Именно этот Далай-лама избрал божество Пехар защитником государства. Эта традиция сохранилась до нынешнего времени, до времени правления Далай-ламы XIV. В июне 2011 года Его Святейшество приостановил свою функцию политического главы государства, чтобы соблюсти принцип демократического правления, и теперь мы избираем себе премьер-министра прямым демократическим голосованием.

С этого момента Далай-лама более не консультируется со мной по политическим вопросам. Вместо этого по этим вопросам ко мне обращаются правительство, премьер-министр и парламент. Да-да, именно так. Не Далай-лама, а правительство. Да и вообще, даже в прошлом с оракулом только советовались, его мнение учитывалось, но решения все равно принимались коллегиально. В целом эта система дошла до наших дней в неизменности.

Приведу вам пример. Решение национального уровня о принятии концепции Срединного пути в качестве основополагающего для тибетского правительства в изгнании принималось в том числе и через обращение ко мне, точнее, к божеству Пехар. Разумеется, эта концепция сначала получила одобрение со стороны правительства и Далай-ламы, а потому мнение оракула только укрепило уверенность в правильности решения. Поэтому институт государственного оракула - это только совещательный орган.

- Это не первый ваш визит в Бурятию. Вы были здесь в 1989 году, в другую эпоху и даже в другой стране. Что здесь поменялось, как с тех пор изменились люди?

- Изменения колоссальные. Я приехал сюда в правление Горбачева. Тогда я проехал через Москву в Улан-Удэ и далее в Улан-Батор в составе группы участников АБКМ – Азиатской буддийской конференции за мир. Туда входили представители из Индии, Непала, Бутана, Таиланда, Бирмы, Шри-Ланки, Китая, СССР и прочих стран. Помню я тогда в течение 4-5 дней жил в Иволгинском дацане, встречался с одним из предыдущих Хамбо-лам (Мунко Цыбиковым – прим. автора), действительно замечательным человеком.

Что мне более всего запомнилось, так это то, что люди выглядели очень несчастными. Их лица были грустными и печальными. Мне показалось, что люди всего боялись. Это выражалось в том, что, к примеру, общаясь со мной в помещении, люди выходили наружу и делали вид, что не знают меня! Меня поразили милиционеры, которые на улице стояли такие серьезные и сердитые, а зайдя ко мне в комнату, совершенно преображались. Они склонялись в молитвенном поклоне и просили дать благословение от Далай-ламы. Затем снова выходили наружу и словно надевали свирепую маску. Мне это казалось и грустным, и смешным одновременно.

- Были ли какие-то официальные встречи?

- Да, я как раз хотел об этом рассказать. Нашу тибетскую делегацию пригласили в правительство Республики. Я помню, нас принимали в каком-то большом зале. Тогда одним из лидеров в вашем правительстве была женщина (по всей видимости, речь идет о Лидии Нимаевой, тогда секретаре обкома КПСС – прим. автора). Так вот, из восьми присутствовавших на встрече лам я был самым молодым.

И вот эта женщина обращается ко мне с вопросом: «Вы самый молодой член делегации. И меня интересует, в чем, по-вашему, разница между буддизмом и коммунизмом?» Я все это очень хорошо помню, как будто это было вчера. Я ответил ей так: «Все мы люди, все мы хотим счастья и свободы. Я - буддист, и я верю в учение Будды. Вы - коммунист, и вы верите в учение Ленина. Наши учения разные, но цель одна – сделать себя и других счастливыми. Но я скажу вам, что верю в Будду, потому что он видел дальше, чем просто человек. Помня свои прошлые перерождения, он владел огромным опытом и широким видением. Не обижайтесь, прошу вас, но у вашего Ленина такого видения не было. Он написал свое учение исходя из своего опыта в течение одной жизни».

Когда я закончил, то заметил по ее лицу, что ей совсем не понравились мои слова.

- Ваш нынешний визит в нашу страну протекает на фоне сложной ситуации. Экономика погружается в кризис, против России введены санкции, у наших границ происходит затяжной конфликт в Украине. Людям становится в связи с этим все тяжелее. Что бы вы пожелали буддистам Бурятии?

- Я считаю, что когда одни страны вмешиваются в дела других, происходит много ужасных вещей, таких как войны, кризис и тому подобное. Одним из примеров является, скажем, вмешательство США в дела Ирака. Мы знаем, что из этого вышло. Этих ошибок нельзя повторять, на них нужно учиться. Все эти вещи происходят из-за эгоистичной политики государств и политиков. И это очень печально. Вообще все страдания имеют причиной эгоизм. Что я могу посоветовать людям в Бурятии? Думайте больше о других, а не о себе. Воспитывайте в себе сострадание, милосердие и любовь к другим. Делайте добро для других, и вы обретете многое для себя. У вас все будет: деньги, развитие, доверие друг к другу. Создавайте атмосферу добра, а благополучие приложится.

Николай Цыремпилов

Источники:

1. asiarussia.ru