Введение

Введение

В этой книге речь пойдет о библейских пророках, т. е. о тех, чьи пророчества оказались записанными в Библии, главным образом в ее первом разделе, так называемом Ветхом завете. Но Ветхий завет возник как священное писание древнееврейской религии. А потому, наверное, не лишним будет напомнить читателю некоторые общие сведения об этой религии, и, пожалуй, прежде всего об основном источнике их - о Библии.

Ветхий завет, как известно, является вероисповедной основой двух религий: иудаизма и христианства. В "Пространном христианском катихизисе" православной церкви, сочиненном в середине прошлого века московским митрополитом Филаретом (Дроздовым) и до сих пор являющемся одним из основных учебных руководств в духовных учебных заведениях, на вопрос: "Что называется священным писанием?" дается следующий ответ: "Книги, написанные духом божиим через священных от бога людей, называемых пророками и апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библиею". Протоиерей Н. Малиновский в учебнике для духовных академий "Православное догматическое богословие" дополняет это определение: "Книги, именуемые Библиею, следовательно, не суть обычные человеческие литературные произведения, равно как они не то же, что религиозные памятники нехристианских народов, но книги божественные или богодухновенные, писание священное, само слово божие". Эта оценка Библии и сейчас остается неизменной как для всех христианских церквей, так и для иудаизма.

В действительности Библия является именно "человеческим литературным произведением", и если к ней относиться таким образом, то следует согласиться с автором ряда работ о Библии И. А. Крывелевым, считающим, что это произведение может быть оценено как "важное историко-культурное явление, заслуживающее внимательного и заинтересованного исследования"^*. Как отмечает советский востоковед И. М. Дьяконов, "мы лучше всего поймем древнееврейскую ("библейскую") литературу, если раз навсегда откажемся расценивать ее - в позитивном или негативном смысле - как какое-то особое, уникальное, то ли боговдохновенное, то ли созданное намеренно для одурачивания народных масс "писание", а будем рассматривать ее как то, чем она является,- одной из ряда литератур Древнего Востока, типологически с ними сходной, не более и не менее религиозной, чем другие, и в целом не более и не менее реакционной или прогрессивной, чем другие"^**.

^* (Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М., 1982, с. 14)

^** (Дьяконов И. М. Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973, с. 547)

Как следует из самого названия, "Библия" (греч. "книги") не является одним цельным произведением. Это сборник различных сочинений числом более шести десятков, условно называемых "книгами", значительно различающихся между собой как по объему, так и по времени составления, содержанию, жанру и стилю, написанных разными авторами.

В христианской Библии выделяются две крупные части: Ветхий завет (древнеслав. "Древний союз" или "Древний договор") и Новый завет. Каждая "книга" Библии имеет свое, особое название, например: Бытие, Книга пророка Иеремии, Псалтирь, Евангелие от Матфея и т. п. В современных изданиях Библии отдельные ее книги делятся на главы и так называемые "стихи" - небольшие отрывки текста. Это деление было введено сравнительно недавно: на главы - в XIII в., а на стихи - еще позже парижским типографом Робером Стефаном в 1551 г.

Главы и стихи в современных изданиях Библии нумерованы и, цитируя какое-нибудь место из Библии, принято указывать не номер страницы, как обычно, а название книги (в сокращении), номер главы и номер стиха, например: Быт. 17:24, что значит: Бытие, глава 17, стих 24. Номер главы иногда дается римскими цифрами. Впрочем, так цитируются обычно и другие древние источники, например поэмы Гомера или сочинения Цицерона. Удобство такого метода состоит в том, что он позволяет легко найти нужное место в любом издании данной книги, независимо от количества страниц в нем.

Ветхий завет стал священным писанием древнееврейской религии, Новый завет - христианства. Но поскольку христианство, как известно, во многом сложилось на основе иудаизма, его последователи по традиции признавали священным писанием также и Ветхий завет. И до сих пор все христианские церкви считают священным писанием всю Библию, т. е. и Ветхий завет, и Новый завет, в то время как иудеи признают только Ветхий завет.

Традиционно книги Ветхого завета подразделяют на три "разряда": "Закон" (в иудаизме - "Тора" - "учение" или "закон"), "Пророки" и "Писания". Вместо названия "Писания" иногда употребляется греческое слово того же значения "агиографы".

В "Закон" (древнеевр. "Тора") входят 5 первых книг Библии, так называемое Пятикнижие Моисеево; в раздел "Пророков" - 16 книг, авторами которых считаются 16 древних пророков, в том числе 4 "великих" (Исайя, Иеремия, Иезекииль и Даниил) и 12 "малых". В этот же раздел включают и так называемые "исторические" книги (Книгу Судей, 4 книги Царств, 2 книги Паралипоменон, книги Ездры и Неемии). Остальные книги Ветхого завета входят в раздел "Писаний", они разного содержания.

Важно иметь в виду, что почти все сочинения, вошедшие в состав Ветхого завета, были написаны на древнееврейском языке и лишь несколько мест в них - на родственном ему арамейском языке. Книги Нового завета дошли до нас на греческом языке.

Приведем названия отдельных книг, вошедших в состав Библии (в той последовательности, в которой они помещены в христианских изданиях Библии):

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ. Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Руфь, 1 книга Царств, 2 книга Царств, 3 книга Царств, 4 книга Царств, 1 книга Паралипоменон, 2 книга Паралипоменон, Книга Ездры, Книга Неемии, Есфирь, Книга Иова, Псалтирь (или Псалтырь), Книга притчей Соломоновых, Книга Екклесиаста, Книга песни песней Соломона, Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила. Далее следуют книги двенадцати так называемых "малых" пророков (некоторые из них содержат лишь по две-три страницы или даже несколько строчек): Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.

Следует иметь в виду, что часть этих названий заимствована из древнего перевода Ветхого завета на греческий язык, так называемой "Септуагинты" (о нем см. ниже). В еврейской Библии и названия ряда книг и расположение их другие. Например, первые пять книг Ветхого завета называются (в переводе на русский язык): В начале, Имена, И воззвал, В пустыне, Слова. Эти названия были даны по первым словам соответствующей книги (обычай многих народов Древнего Востока, в частности Месопотамии). В еврейской Библии 1 и 2 книги Царств носят названия 1 и 2 книги Самуила, а 3 и 4 книги Царств - соответственно 1 и 2 книги Царей; 1 и 2 книги Паралипоменон (греч. "повторение") - 1 и 2 книги Хроник; Книга Даниила, которая в христианской Библии относится к разряду "пророческих", в еврейской Библии входит в "Писания". Имеются и некоторые другие различия между еврейским и христианским Ветхим заветом. В специальной научной литературе для первых пяти книг Библии, известных также как Пятикнижие Моисеево, приняты названия, заимствованные из греческого перевода, а в остальном следуют обычно оригиналу, т. е. еврейской Библии. Имена собственные в специальной литературе также иногда употребляются в древнееврейском произношении, например Миха, а не Михей, Хавакук, а не Аввакум, Баал, а не Ваал и т. п.

Перечисленные выше книги Ветхого завета считаются каноническими и "богодухновенными" как в иудаизме, так и во всех христианских церквах. Но кроме них есть еще ряд других сочинений, "книг", которые иудейские богословы вообще не считают священными писаниями и не включают в свою Библию, а некоторые из христианских церквей включают либо в качестве "богодухновенных" (католическая церковь), либо в качестве "душеполезных", но не "богодухновенных" (православная церковь). В протестантских же изданиях Библии они, как правило, вообще отсутствуют. Это следующие книги: 1 книга Маккавеев, 2 книга Маккавеев, Книга Товит, Книга Иудифь, Книга премудрости Соломона, Книга Иисуса сына Сирахова, Книга Варуха, 2 и 3 книги Ездры. Возникли они сравнительно поздно (в III-I вв. до н. э.). Большая часть их была написана на греческом языке еврейскими авторами, жившими за пределами Палестины, и они были включены в текст Септуагинты, а уже оттуда попали в христианскую Библию. Кроме того, в Септуагинте оказался еще ряд текстов, отсутствующих в еврейской Библии и представляющих собой как бы дополнения к еврейским каноническим книгам: Послание Иеремии, Разрушение Бела, Сусанна и старцы, Дракон в Вавилоне, Молитва Азарии, Славословие трех отроков (последние 5 - добавление к Книге Даниила) и некоторые другие.

НОВЫЙ ЗАВЕТ. В состав Нового завета входят 27 книг, которые следуют в таком порядке: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна (греческое слово "евангелие" означает в переводе на русский язык "благая весть", "благовествование").

За евангелиями следует небольшое сочинение Деяния Апостолов. Затем Послания апостолов, их - 21, из них первые 7 называются соборными, потому что адресованы от имени одного из апостолов (Иакова, Петра, Иоанна, Иуды) всем общинам христианским. Остальные 14 посланий носят названия Посланий апостола Павла и адресованы либо какой-нибудь одной общине (например, Послание к римлянам), либо к какому-то отдельному лицу (например, Послание к Тимофею). Последняя книга, которой заканчивается Новый завет, называется Откровение Иоанна, или Апокалипсис (греч. "откровение").

Как уже было сказано, и христианская церковь и иудейские богословы видят в Библии продукт "божественного откровения". Вместе с тем богословы учат, что каждая книга священного писания была открыта богом определенному, избранному им "священному от бога" человеку, пророку или апостолу, который и написал данную книгу. Таким образом, церковная традиция называет конкретных "авторов" почти каждой библейской книги и определяет время ее составления. Так, например, по учению богословов, автором первых пяти книг Ветхого завета был древний пророк Моисей, будто бы живший в XV в. до н. э., автором Притчей, Екклесиаста и Песни песней - царь Соломон (историческое лицо; правил в начале X в. до н. э.) и т. д.

В действительности проблемы авторства и датировки большинства библейских книг еще очень далеки от решения. Однако в общем можно считать научно установленным, что древнейшие тексты, вошедшие в состав Ветхого завета, относятся к XIII-XII вв. до н. э., а самые поздние - ко II в. до н. э. Что касается Нового завета, то он создавался еще позже - в I-II вв. н. э. Таким образом, в общей сложности Библия складывалась на протяжении почти 1500 лет.

Следует иметь в виду еще одно важное обстоятельство: сочинения, включенные в Библию, неоднократно подвергались позднейшей обработке и редактированию. С течением времени в религии древнего Израиля происходили существенные изменения; в ней все более утверждался культ единого бога Яхве^*, и ревнители этого бога, древние теологи, не упустили возможности использовать для этой цели также и памятники истории своего народа, и религиозные памятники, подвергнув их соответствующей обработке в духе победившей доктрины. К счастью для позднейшей науки, эти благочестивые редакторы обычно не исправляли древние источники, ограничиваясь лишь вставкой в них кратких предисловий и заключений к повествованию о тех или иных исторических событиях. Правда, иногда они добавляли к реальной истории выдуманные факты, которые в источнике отсутствовали, но, с их точки зрения, должны были быть. Эти факты они или заимствовали из фольклорной традиции, или просто придумывали. Но библейской критике обычно удается без особого труда отделить эти поздние наслоения, они легко распознаются и по содержанию и по стилю. И после этого исследователь получает в свое распоряжение подлинный исторический источник, содержащий ценные сведения об истории древнего Израиля и его религии.

^* (В церковных переводах Библии это имя встречается в неправильной форме "Иегова")

Ценность этих сведений стала еще больше оттого, что во многих случаях их удалось перепроверить и дополнить материалом извне, например из письменных памятников других древних народов, материалом археологических раскопок и т. д. А библейская критика после этого получила более твердую опору для своих выводов.

Еще в древности ветхозаветную часть Библии стали переводить на языки других народов. Так, в III-II вв. до н. э. был сделан перевод Ветхого завета на греческий язык. Этот перевод позже получил название "Септуагинта" (лат. "семьдесят"), так как, по преданию, над ним работало 70 переводчиков. Переводчики Септуагинты, считаясь с теми изменениями, которые произошли в религиозных воззрениях верующих, несколько отошли от оригинала: в частности, везде, где в оригинальном древнееврейском тексте стояло имя собственное национального еврейского бога - "Яхве", они заменили его нарицательным "господь", т. е. "господин" (греч. "кюриос"), что должно было придать божеству более универсальный характер. Позже, когда в связи с распространением христианства появилось множество переводов Библии на другие языки, во всех них эта замена была оставлена. Так поступили и переводчики Библии на древнеславянский и русский языки.

Первый перевод Библии на старославянский язык был сделан еще в IX в. двумя учеными Константином (Кириллом) и Мефодием и их учениками. Книги Ветхого завета в нем были переведены с греческого перевода Септуагинты. Позже в этот перевод вносили многочисленные изменения, и в окончательном виде он был издан в России в 1751 г. Этим переводом пользуется и сейчас Русская православная церковь. Перевод Библии на русский язык был осуществлен еще позже, в 60- 70-х гг. XIX в., по постановлению высшего органа Русской православной церкви святейшего синода (так называемый синодальный перевод, в дальнейшем сокращенно СП). Русский синодальный перевод значительно ближе к древнееврейскому оригиналу, чем старославянский. Поэтому в ряде мест Ветхого завета между этими двумя переводами обнаруживаются существенные расхождения. Но там, где этого требовали интересы христианской догматики, переводчики без стеснения внесли соответствующие "поправки", исказившие в нужном для христианского богословия направлении смысл оригинала^*. Отдельные искажения будут нами отмечены в дальнейшем изложении. Цитируя библейские тексты, мы будем, как правило, приводить их по этому переводу, хотя в нем есть немало неточно переведенных мест. Однако в тех случаях, где в оригинале стоит "Яхве", а в переводе - "господь", мы, как это обычно принято в научной литературе, везде сохранили имя собственное еврейского бога - "Яхве".

^* (Подробнее о переводах Библии на старославянский и русский языки см.: Рижский М. И. История переводов Библии в России. Новосибирск, 1978)

Библия, как видим, имела долгую и сложную историю, отдельные события которой мы отметим в дальнейшем изложении, и эта история была тесно связана и переплеталась с историей еврейского народа и его религии.

Древние предки евреев, входившие в состав более крупной общности западносемитских племен, еще в первой половине II тысячелетия до н. э. были кочевниками- скотоводами.

Они бродили со своими стадами по Сирийско-Аравийской полупустыне и степям к востоку и юго- востоку от Палестины, т. е. в районе, который тогда назывался Ханаан. Библейская книга Бытие, сохранившая легендарные сказания о так называемых патриархах (греч.- "древние предки") Аврааме, Исааке, Иакове, представляет их типичными кочевыми шейхами, главами больших патриархальных семей, постоянно кочующими с места на место в поисках пастбищ и источников воды для своего скота.

История евреев до XIII в. до н. э. освещена в источниках очень слабо и туманно. Древние евреи прошли через стадию родоплеменного строя и еще в глубокой древности сформировали племенной союз Израиль, объединивший несколько их племен. Примитивным формам общественного строя соответствовали и религиозные представления древних евреев. Есть все основания считать, что их религия прошла через те же фазы развития, что и религии других древних народов. Даже на более поздних ступенях в ней можно обнаружить пережитки таких примитивных форм, как культ животных и стихийных сил природы, культ предков, магию и др. Религия древних евреев, несомненно, была тогда политеизмом - многобожием. Но в ней довольно рано из среды других богов выделился один - Яхве, который стал общим объектом поклонения у всех древнееврейских племен и их главным покровителем. Вероятно, еще в глубокой древности возник миф о договоре, заключенном между Яхве и древними предками евреев патриархами Авраамом и другими. В книге Бытие об этом "завете" (этим словом в русском переводе передано древнееврейское "берит", что означает "союз" или "договор") рассказывается, что однажды Яхве, явившись к Аврааму, возвестил ему: "И поставлю завет мой между мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что я буду богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю ханаанскую, во владение вечное..." (Быт. 17:7-8). В ознаменование этого завета Яхве приказал Аврааму: "...обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между мною и вами" (17:11).

Та же книга Бытие сообщает, что в год страшной засухи семья патриарха Иакова, гонимая голодом, нашла для себя и своих стад прибежище в Египте и там осела надолго, по Библии - на 400 лет (Быт. 15:13). Размножившись, они превратились в целый народ, и египетский фараон обратил его в рабство, "поставили над ним начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами... И стенали сыны Израилевы от работы и... услышал бог стенание их, и вспомнил бог завет свой с Авраамом, Исааком и Иаковом" (Исх. 1:11; 2:23-24).

Вспомнив об этом завете, бог приходит на помощь своему народу, чтобы вывести его из египетского плена. Он поручает выполнение этой задачи пророку Моисею. Тот с помощью бога творит великие чудеса и в конце концов напуганный фараон соглашается выпустить евреев. Происходит их "исход" из Египта, после чего, однако, они за свои прегрешения должны были еще 40 лет блуждать в пустыне. Лишь после этого они под предводительством ученика Моисея, Иисуса Навина, двинулись на завоевание "земли обетованной" - Ханаана и, завоевав ее, осели там.

Возможно, в основе библейского рассказа о пребывании евреев в Египте и их "исходе" есть некоторое историческое зерно. Из египетских источников известно, что время от времени небольшие группы кочевников- семитов получали от египетских властей разрешение поселиться в дельте Нила. До нас дошел, например, один "отчет" египетского пограничного офицера своему начальству, в котором он сообщает, что разрешил "племенам шасу из Эдома" пройти в глубь дельты, "чтобы сохранить жизнь им и сохранить жизнь их стадам". "Шасу" египтяне называли как раз жителей Сирийской пустыни, а Эдом - это название местности и народа, родственного израильтянам, на юге Палестины^*. Но в египетских источниках нет никаких данных о пребывании в Египте Израиля как целого народа и массовом "исходе" израильтян оттуда под предводительством Моисея, который скорее всего также является легендарной личностью. Однако в позднейшие времена жрецы и пророки Яхве, восхваляя своего бога, никогда не упускали случая напомнить слушателям, как они должны быть благодарны Яхве, который вывел их народ из египетского рабства.

^* (См.: Стучевский И. А. Рамсес II и Херихор. Из истории древнего Египта эпохи рамессидов. М., 1984, с. 110, 118)

Зато есть другой египетский источник, знаменитая "стела Израиля", в которой речь идет о победах, одержанных фараоном Мернептахом на пятом году его царствования над целым рядом народов. Название стелы связано с тем, что в ней впервые (и единственный раз в египетском тексте) встречается термин "Израиль" как обозначение народа, проживавшего в Палестине в пятый год правления Мернептаха в Египте (т. е. около 1243 г. до н. э.). В надписи на стеле говорится, в частности: "Захвачен Ханаан... Израиль опустошен, нет семени его". И это можно считать верным доказательством того, что в правление Мернептаха израильские племена были уже в Палестине^*.

^* (См. там же, с. 109)

Сама же Библия свидетельствует, что при завоевании Палестины израильтяне встретили сильное сопротивление со стороны местного населения, ханаанейских племен, а также небольших народов, обитавших по соседству, таких, как Моав, Аммон, Эдом, Мадиан и др. Это были такие же семиты, как и древние израильтяне, и даже говорили они на одном с израильтянами языке. Израильтянам удалось захватить большую часть Палестины. Часть местных племен при этом была оттеснена в горные районы, часть истреблена, но некоторые ханаанеи еще долго продолжали жить на прежних местах.

В период завоевания Ханаана Израиль представлял собой союз племен (в СП местами вместо "племя" употреблено устаревшее "колено"), по библейскому преданию их было 12, в действительности, может быть, больше. Завоевав Палестину, еврейские племена поделили между собой ее территорию. Часть племен, в том числе одно из самых крупных - Иуда, осели в южной части Палестины, остальные заняли среднюю и северную часть страны.

На первых порах израильтяне и в Палестине продолжали заниматься в основном скотоводством, но с течением времени перешли к оседлому образу жизни, восприняли от местного ханаанейского населения навыки обработки земли и стали разводить не только зерновые культуры, но и виноград и оливки. Постепенно развивались у них и ремесла: гончарное, ткацкое, обработка меди и бронзы. Железо в первое время израильтяне еще не умели обрабатывать.

Почти одновременно с еврейскими в Сирию и Палестину вторглись племена, которые в египетских источниках называются "народами моря". Это были несемитические племена, населявшие прежде острова Эгейского моря и побережье Малой Азии. Среди них, по-видимому, были также и предки позднейших греков. Библия называет их "филистимлянами" (евр. "пелиштим", от чего и произошло позднее название "Палестина"). Филистимляне захватили морское побережье Палестины и основали здесь ряд крупных городов:

Газу, Аскалон, Ашдод, Экрон и Гат. Они принесли с собой искусство выплавлять и обрабатывать железо, у них были железные орудия и оружие, что давало им большое преимущество над израильтянами. В Библии сохранилось воспоминание о том времени, когда "кузнецов не было во всей земле израильской... и должны были ходить все израильтяне к филистимлянам оттачивать свои сошники, и свои заступы, и свои топоры, и свои кирки... Поэтому во время войны не было ни меча, ни копья у всего народа..." (1 Цар. 13: 19-20, 22).

Филистимляне стремились подчинить всю Палестину, и им действительно удалось покорить часть израильских племен, чему в немалой степени способствовала разобщенность последних. Израильские племена даже воевали между собой (Суд. 12). Временами же они объединялись, чтобы дать отпор внешнему врагу, и выбирали себе общего вождя, который носил титул "судьи". В отдельных случаях "судья" сохранял свою власть и после окончания военных действий, занимаясь главным образом разбором тяжб. Но в остальное время израильские племена жили самостоятельной жизнью в условиях родового строя. Общие дела решались старейшинами родов, а иногда собранием всех членов рода.

Однако постепенно, с развитием производительных сил, распространением ремесла и особенно торговли, внутренние, социальные сдвиги, обусловленные также появлением рабства и имущественного неравенства, подготовили почву для возникновения государства. Это было еще ускорено необходимостью отражать нападения соседних народов, в особенности филистимлян.

Первое древнееврейское государство образовалось в конце XI в. до н. э. В ходе войны с филистимлянами израильские племена избрали общего царя: им стал Саул из племени Вениамина. Саулу удалось одержать несколько побед над филистимлянами, но в одном из сражений он и три его сына погибли. Преемником Саула стал его зять Давид, сын Иессея из племени Иуды. Давид продолжал войну с филистимлянами и добился значительных успехов. Филистимляне должны были очистить захваченные ими израильские города. Давид не только объединил под своей властью все еврейские племена в Палестине, но подчинил также ряд соседних небольших народностей: Эдом (или Идумею), Моав и Аммон и вынудил арамеев Дамаска платить ему дань. Он отвоевал у ханаанейского племени иевусеев их главный город Иерусалим, расположенный на горе Сион, и сделал его столицей своего государства, а также главным культовым центром. Сюда была перевезена главная святыня культа Яхве "Скиния завета" - палатка, в которой находился "Ковчег завета" - особый короб продолговатой формы. Считалось, что в этом святилище постоянно пребывает сам Яхве.

В Давиде, после того как он стал царем, проявились многие отрицательные черты, характерные для восточных деспотов. Благочестие в нем перемешивалось с лицемерием, жестокость и коварство он проявлял даже по отношению к самым близким ему людям. Тем не менее позднейшая богословская традиция превознесла его как любимца Яхве, как святого, как человека величайшей кротости и, кроме того, как великого поэта- псалмопевца. Давида называют автором составленного много позднее сборника псалмов - гимнов, восхваляющих Яхве, и Псалтири, хотя для этого нет никаких оснований. Некоторые псалмы, несомненно, относятся к VI и даже ко II вв. до н. э.

После смерти Давида царем стал его сын Соломон. Он еще дальше отодвинул границы своего государства на юг, подчинив области у Акабского залива Красного моря, заключил союз с Египтом и женился на дочери египетского царя. Соломон также принимал участие в торговых морских экспедициях финикийских царей. При нем в Иерусалиме с помощью финикийских мастеров был возведен роскошный храм бога Яхве, рядом с которым построили не менее роскошный дворец для царя. По свидетельству Библии, гарем Соломона состоял из 600 жен и 300 наложниц, кроме того, царь был большим любителем лошадей, покупка которых обходилась тоже недешево. Непомерно выросли государственный аппарат и отряды наемных воинов, и все это тяжелым бременем легло на плечи народных масс. В позднейшей традиции, однако, и Соломон был представлен как правитель величайшей мудрости и правосудия, а также великий поэт и ему так же, как Давиду, без всяких оснований приписаны несколько книг, включенных позже в Ветхий завет (Книга притчей, Екклесиаст, Песнь Песней).

Период правления Давида и Соломона впоследствии стал вспоминаться как "золотой век" народа израильского, а в позднейшие, тяжелые для Израиля времена пророки Яхве, призывая своих соотечественников не терять веры и надежды на своего бога, выдвинули идею о "мессии" - "помазаннике божьем"^*, которому бог поручил великую миссию спасти свой народ и вернуть ему счастливую жизнь, как во времена Давида и Соломона. При этом пророки предвещали, что "мессия" будет "отраслью от корня Иессеева" (Ис. 11:1), т. е. далеким потомком царя Давида. Как известно, христианскому "спасителю", Иисусу из Назарета, в котором ранние христиане признали явившегося наконец "мессию", евангелистами было также приписано происхождение от Давида (Мф. 1:6; Лк. 3:31).

^* (Происхождение слова "мессия" (древнеевр. "помазанник") связано с обрядом, который у древних израильтян совершался обычно при возведении на престол царя или при посвящении в сан первосвященника и т. п. При этом на голову помазуемого возливалось немного оливкового масла, после чего "помазанник" считался особой священной и неприкосновенной (см. 1 Цар. 26:10))

Вскоре после смерти Соломона в середине X в. до н. э. единое древнееврейское государство распалось на два царства: Иудею или Иуду (Южное царство) и Израиль (Северное царство), в которое, по преданию, вошли 10 племен.

Существование в X в. сперва одного, единого, затем двух выделившихся из него еврейских царств, так же как независимость ряда других небольших государств в Палестине и Сирии - Эдома и Моава, Аммона и Дамасского царства, финикийских городов-государств Тира и Сидона,- в немалой степени было обусловлено тем, что в это время их более могущественные соседи с юга и востока - Египет, Хеттское государство, Вавилония и Ассирия - находились в состоянии упадка и были неспособны к завоевательным войнам.

Но уже в начале IX в. окрепла Ассирия, и цари ее начали совершать военные походы в районы Восточного Средиземноморья. Ряд мелких государств в Северной Сирии были покорены и признали власть Ассирии, было разгромлено Дамасское царство, Северное еврейское царство стало платить дань ассирийским царям, но еще продолжало свое существование. Особенно агрессивной и захватнической стала политика Ассирии начиная с середины VIII в. В 744 г. до н. э. ассирийский царь Тиглатпаласар III напал на соседнюю Вавилонию и подчинил ее. В начале VII в. Вавилония сделала неудачную попытку отделиться от Ассирии, но ассирийский царь Сенахериб вторгся в эту страну и разорил ее, захватив и разрушив до основания ее столицу - великий город Вавилон. Правда, уже при следующем ассирийском царе Асархадоне древний город начали восстанавливать, однако Вавилония лишилась самостоятельности почти на целое столетие.

В последние десятилетия VIII в. до н. э. ассирийские цари совершают ряд новых походов в Сирию и Палестину. При этом они уводили в плен и переселяли целые народы.

В 722 г. до н. э. решилась участь Северного еврейского царства: оно было завоевано ассирийским царем Саргоном, который почти все его население увел в плен и переселил в северную Месопотамию, где оно, по-видимому, бесследно растворилось среди других народов. Южное же царство, Иудея, откупилось от завоевания выплатой ассирийцам тяжелой дани.

В конце VII в. международная обстановка на Ближнем Востоке резко изменилась. В 625 г. до н. э. поднял восстание против ассирийского владычества Вавилон. На этот раз Вавилония заключила союз с усилившимся в это время иранским государством Мидией, которое тоже платило дань ассирийским царям. Под ударами союзников ассирийская держава рухнула. После этого Вавилония стала самым могущественным государством на Ближнем Востоке, и теперь уже она стремилась подчинить себе области Сирии и Палестины. Но ее интересы столкнулись с интересами другого сильного царства, Египта, также в это время усилившегося и тоже претендовавшего на эти земли. Маленькие государства Сирии и Палестины, и в их числе древнееврейское царство Иудея, оказались словно между молотом и наковальней.

В 609 г. Египет, воспользовавшись ослаблением Ассирии, вторгся в Палестину. Иудейский царь Иосия выступил против египтян, но был разбит. По приказу фараона Нехо Иосия был убит, царем Иудеи стал египетский ставленник. Египетские гарнизоны заняли города Северной Сирии. Но в 605 г. туда устремился также Вавилон. Произошло решающее сражение, в котором египетские войска потерпели поражение. А вавилонский царь Навуходоносор, подчинив Сирию, двинул свои войска далее на юг, в Палестину. В 597 и 586 гг. до н. э. Навуходоносор совершил два опустошительных похода против Иудеи. В 586 г. был захвачен и разрушен Иерусалим. Построенный еще при царе Соломоне храм Яхве был сожжен, значительную часть населения Иудеи увели в плен, в Вавилонию, в том числе светскую знать и жречество, торговцев и искусных ремесленников. "Бедных же из народа, которые ничего не имели, Навузардан, начальник телохранителей, оставил в иудейской земле и дал им тогда же виноградники и поля" (Иер. 39:10). Завоеватели были заинтересованы в том, чтобы земля не пустовала, чтобы было с кого взимать подати.

Период вавилонского пленения, как его называют в литературе, продлился почти полстолетия. Между тем в середине VI в. до н. э. в Иране образовалось сильное государство, в состав которого вошли персидские и мидийские племена, а царем его в 550 г. до н. э. стал перс из знатного рода Ахеменидов Кир II. В последующие годы Кир совершает ряд завоевательных походов против соседних государств, и в 539 г. захватывает Вавилон. В следующем году (538 г. до н. э.) Кир особым указом разрешил находившимся в вавилонском плену иудеям возвратиться на родину.

На этом прервем наш краткий обзор ранней истории древних евреев. Мы продолжим его позже, а пока перейдем к их религии.

Семитические ханаанейские племена и народы Палестины, Финикии и Сирии, как свидетельствуют и библейские данные и данные археологических исследований, уже во II тысячелетии до н. э. были на сравнительно высоком уровне экономического и общественного развития. У них были крупные по тому времени города, ремесленные центры, они активно участвовали в торговле. Это были города-государства, в которых довольно далеко зашли процессы имущественного и социального расслоения и установилась царская власть. Соответственные сдвиги у них произошли и в сфере религии. Из первобытной безликой массы духов и локальных божков, ваалов - "хозяев" той или иной отдельной долины или дубравы - выделились пантеоны могучих богов, управляющих различными сторонами действительности и, в свою очередь, возглавляемых верховным богом, царем над другими богами. Эти великие боги уже имели свои, собственные имена, в ряде случаев произведенные из имен нарицательных. Ваал от "ваал" (владелец, владыка), Молох (от семит, "мелек" - "царь").

В 20-30-х гг. нашего столетия археологами было сделано важное открытие в Северной Сирии. При раскопках обширного холма Рас-Шамра были обнаружены памятники древнего ханаанейского государства Угарита, существовавшего еще в XIV в. до н. э. и разрушенного в конце этого же столетия "народами моря". При этом была обнаружена целая "библиотека" - несколько сотен глиняных таблеток, на которых клинописью на архаическом диалекте ханаанейского языка, родственного древнееврейскому, были сделаны записи разного характера. Но большая часть их представляла запись мифов и эпических повествований о подвигах, смерти и воскресении бога Баала (Ваала), о богатыре и мудреце Даниилу и его сыне Акахате, осмелившемся выступить против грозной богини Анат, и др. Эти записи почти сразу же были учеными расшифрованы, прочтены и изданы (правда, не все), в результате чего значительно пополнились наши сведения о религиях древних семитов.

Главой угаритско-ханаанейского пантеона был бог Эл, как и у евреев, это слово означало "бог", но стало именем собственным. У Эла была супруга богиня Ашера, или Ашират, и брат, бог Дагон, покровитель урожаев, позже ставший главным богом поселившихся на ханаанейской земле филистимлян, одного из "народов моря".

Но особенно активной и значительной фигурой угаритского пантеона был Баал, сын Дагона. В текстах Угарита Баал выступает как бог грозы, бог войны и вместе с тем как податель дождей и урожаев, нередко в паре с богиней Анат, чрезвычайно воинственной и тоже покровительницей плодородия^*. Культ этой богини, так же как культ другой богини в этом пантеоне - Астарты, носил оргиастический характер и был связан со священной проституцией.

^* (См.: Ранович А. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937, с. 171 - 172; Allbright W. F. From the stonage to Christianity. Doublday, 1957, p. 233)

Таковы были боги, которым поклонялись ханаанеи Угарита и ханаанеи Палестины и которые, судя по всему, стали богами также и израильтян после того, как они оказались в этой земле, вместе с их древним богом пустынь и гор Яхве: когда завоеватели, осев в Ханаане, окончательно перешли от кочевого скотоводства к оседлости и занятию земледелием, культы ханаанейских богов должны были, очевидно, стать для них особенно привлекательными, так как эти боги были преимущественно покровителями земледелия, а их культы - культами плодородия. Олицетворением могучей производительной силы природы у многих древних народов был бык, и археологические раскопки в Палестине обнаружили в древних слоях культовые статуэтки быка. На полях ставились каменные и деревянные столбы в форме фаллоса - мужского детородного органа, или такие фаллические фигурки закапывались в почву, что должно было магическим путем повысить ее плодородие. С той же целью в культе Ашеры, богини плодородия, практиковалась священная проституция.

Жрицы и жрецы этого культа, называвшиеся "святыми" (семит, "кедешим"), предлагали себя за деньги, которые предназначались храму богини. Символы Ашеры - вкопанный в землю деревянный столб или украшенный ствол дерева - стояли нередко рядом со статуей или жертвенником Ваалу (Суд. 6:25).

Итак, израильтяне, оказавшиеся в Палестине, не могли не испытать на себе влияния не только более развитой экономики ханаанеян, но также их культуры и религии. В религиозном сознании древних евреев вера в Ваала и ваалов мелкого ранга, в Ашеру и ашер, убеждение в необходимости их почитать, устраивать для них "капища", жертвенники и приносить им жертвы на высотах и в дубравах вполне могла совместиться с верой в Яхве. Вместе с тем черты, связанные с Ваалом и его культом, стали переноситься на Яхве и на культ этого бога. В Яхве, как в угаритском Баале, стали видеть не только буйного грозового бога-воителя, но также подателя дождей и урожаев.

В древней библейской легенде о пророке Илии именно Яхве, разгневавшись, устраивает засуху, а затем, смилостивившись, посылает дождь на иссохшие поля (3 Цар. 17:1; 18:1). Однако еще долго многие в Израиле предпочитали просить об урожае пшеницы и ячменя, винограда и оливок не Яхве, а Ваала. В VIII в. пророк Осия горько упрекал за это свой народ.

В образе "тельца" (т. е. быка), символа плодородия, стали теперь представлять также и бога Яхве и оказывать его изображению соответствующие знаки внимания.

Библия сообщает, что когда после смерти Соломона десять "колен" - племен израилевых отделились от Иуды и образовали самостоятельное государство - Северное царство, то воцарившийся в нем Иеровоам рассудил: "Если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Яхве (т. е. в иерусалимском храме Яхве.- М. Р.), то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю иудейскому, и убьют они меня и возвратятся к Ровоаму, царю иудейскому. И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане. И повело это к греху, ибо народ стал ходить к одному из них, даже в Дан" (3 Цар. 12:27-30).

"Тельцы", о которых идет речь в этом повествовании, были, несомненно, изображениями бога Яхве, царь Иеровоам вовсе не имел в виду предложить своим подданным какого-то другого бога, и народ также, как видно, не посчитал поклонение "тельцам" изменою Яхве.

Жертвоприношение первоначально совершал сам верующий, позже это стало исключительным правом и обязанностью жрецов. Жрецы у израильтян в то время еще не составляли организованной корпорации и замкнутого наследственного сословия. Это произошло позже. Но все же израильтяне предпочитали использовать в качестве жрецов преимущественно представителей одного из еврейских племен, левитов, которые вели свое происхождение от легендарного сына Иакова, Левий. Считалось, что Яхве охотнее принимает жертвоприношения, если их совершает жрец-левит. Жертвой было обычно животное: овца, коза, козленок, "телец" - бык, иногда также мука, вино, масло. В обряде жертвоприношения, несомненно, отразились самые первобытные представления о богах и духах, которые нуждаются в пропитании и, получив его в виде жертвы, могут сменить гнев на милость. Остатки этих воззрений у израильтян сохранились в таких выражениях Библии, как, например, "жертвы Яхве, хлеб богу..." (Лев. 21:6, 8, 17 и в других местах); или "это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Яхве" (Лев. 1:9 и в ряде других мест). Библейский автор мифа о всемирном потопе, заканчивая свой рассказ, сообщает: "И устроил Ной жертвенник Яхве; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Яхве приятное благоухание, и сказал Яхве в сердце своем: не буду больше проклинать землю за человека..." (Быт. 8:20-21). Мясо закланного животного чаще сжигалось на жертвеннике не целиком, а только незначительная часть - кровь, почки, тук (внутренний жир), остальное оставлял себе жертвователь или забирал жрец.

В 1 Книге Царств упоминается очень древний храм Яхве в городе Силоме. Этот храм существовал еще в период "судей" и считался общеизраильским святилищем: в нем находилась главная святыня культа Яхве - "ковчег завета". Ведали этим храмом жрецы Илий и его сыновья. Но сыновья Илия плохо выполняли свои жреческие обязанности. Библейский автор с осуждением пишет о них: "Сыновья же Илия были люди негодные; они не знали Яхве и долга священников в отношении к народу. Когда кто приносил жертву, отрок (т. е. раб.- М. Р.) священнический, во время варения мяса, приходил с вилкой в руке своей и опускал ее в котел, или в кастрюлю, или на сковороду, или в горшок, и что вынет вилка, то брал себе священник. Так поступали они со всеми израильтянами, приходившими туда в Силом... И грех этих... людей был весьма велик пред Яхве, ибо они отвращали от жертвоприношений Яхве... Они спят с женщинами, собиравшимися у входа в скинию собрания" (1 Цар. 2:12-14, 17, 22). Слова "отвращали от жертвоприношений Яхве" имеют вполне определенный смысл: жертвователи могли отвернуться от жертвенника Яхве, перейти к жертвеннику Ваала или другого бога и там заклать свое животное. Из Книги Судей явствует, что Ваал имел в то время среди израильтян, пожалуй, не меньше почитателей, чем Яхве, и жрецы последнего должны были видеть в служителях Ваала и других "языческих" богов опасных конкурентов, с которыми им надо было бороться за доходы и за влияние на народ. И в этой борьбе самое активное участие приняли также пророки Яхве (Суд. 6:23-32).