НОВОСТИ    БИБЛИОТЕКА    КАРТА САЙТА    ССЫЛКИ
Атеизм    Религия и современность    Религиозные направления    Мораль
Культ    Религиозные книги    Психология верующих    Мистика


предыдущая главасодержаниеследующая глава

Глава 14. Религии народов Восточной Азии

§ 1. Религии Китая

Памятники религии Шанской эпохи

Древнейшие археологические и письменные источники, касающиеся религии Китая, относятся ко второму тысячелетию до н. э., к периоду Шанской (Иньской) династии, то есть ко времени господства племени шан (инь). То была пора зарождения примитивного патриархально-рабовладельческого государства, где еще крепко держались родовые отношения. От той поры сохранились многочисленные гадальные кости: лопатки животных и черепашьи щитки, найденные (начиная с 1899 г.) близ деревни Сяо-тунь, уезда Аньян, Хэнаньской провинции, где когда-то был центр шанского государства. Костей найдено свыше ,100 тысяч. Около 30 процентов из них покрыты древнейшими китайскими иероглифами, с трудом поддающимися чтению. Надписи кратки и большей частью содержат в себе вопрос, на который гадающий хотел получить ответ. Вопросы касаются земледелия, погоды, войны, охоты, жертвоприношений и пр. Видимо, лопатку или щит черепахи, с надписью или без нее, бросали в огонь, и затем жрец-гадатель по форме образующихся трещин давал ответ; этот способ и теперь известен многим народам Азии. В надписях часто упоминается "бог" (ди или шанди), к которому и были обращены вопросы. Например: "В этом году достаточно ли дождя пошлет бог?", "Ван (князь) хочет заложить город, согласится ли с этим бог?" и т. п.* Вероятно, это был племенной бог шанов.

* (См. Ю. Бунаков. Гадательные кости из Хэнани (Китай). Л.-М., 1935; Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии. М., 1957, стр. 22, 24-25.)

Наряду с этим, уже сложившимся представлением о божестве сохранялись, видимо, и более архаические, тотемические верования. Из текстов позднейшего времени можно сделать предположение, что шаны считали своим тотемом птицу сюаньняо (ласточку?)*.

* (См. Ян Юн-го, стр. 22-23; "Шицзин". М., 1957, стр. 461.)

Есть сведения о существовании жрецов-профессионалов, притом разных специальностей: бу - гадатели, ши - ведшие погодные записи, у - кудесники, чжу - богомольцы, то есть, вероятно, жертвоприносители*.

* (См. Ян Юн-го, стр. 22, 24.)

В религиозных верованиях и обрядах иньцев резко отразилось классовое расслоение. Умершие цари и князья хоронились с большой пышностью, вместе с ними клали в гробницу тела их убитых (принесенных в жертву) рабов. Все же о религии тан-инь наши сведения очень скудны.

Религия Чжоуской эпохи

Гораздо больше известно о религии следующего периода - Чжоуского (1122-255 гг. до н. э.). Племя чжоу, свергнув господство племени инь, создало более обширное и мощное государство на основе более развитых общественных отношений. К этому времени уже выделилась крупная рабовладельческая знать отдельных княжеств, которая притесняла народ. Знатные роды боролись между собой и не всегда признавали власть чжоуского царя. В княжествах - уделах (Ци, Лу, Сун, Цао и др.) - вводилась бюрократическая система управления. Постепенно развивалась письменность. Выделился слой образованного служилого чиновничества. Среди этого-то слоя, монополизировавшего в своих руках не только управление княжествами, но и письменность и всю культуру, и начали около середины первого тысячелетия до н. э. складываться политические, философские, религиозно-этические системы.

В числе их были и материалистические учения, отражавшие в какой-то мере трудовой опыт крестьянских масс и ремесленников, а также практические потребности чиновничества. Из этих материалистических учений особенно известны взгляды школы фацзя (законников) во главе с Хань Фэем (III в. до н. э.).

Но некоторые философские системы, возникшие во вторую половину эпохи Чжоу, напротив, послужили основанием для развития религиозных учений, ставших в дальнейшем государственными религиями Китая, - конфуцианства и даосизма.

Учение Лао Цзы

Около VI в. до н. э. сложилось учение полулегендарного философа Лао Цзы, имя которого означает буквально "старый философ". Учение Лао Цзы было изложено с его слов и отредактировано после в виде небольшой, но интересной философской работы (которая оказала очень существенное влияние не только на последующее развитие философии, но и в особенности на развитие религии) - "Дао-де-цзин" ("Книга о Дао"), представляющей собой сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений.

Центральной идеей философии Лао Цзы была идея дао. Слово "дао" на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. "Дао" означает не только путь, но и образ жизни, метод, принцип. Это понятие пытались сблизить с известным греческим гностическим понятием "логос".

Однако некоторые современные китайские и другие ученые считают, что в учении Лао Цзы был и элемент материализма. Само понятие "дао" можно толковать и материалистически: дао - это природа, объективный мир. Некоторые из последователей Лао Цзы (Хань Фэй, Ян Чжу) так и понимали дао, развивая учение Лао Цзы в материалистическом направлении*.

* (См. Ян Юн-го, стр. 15, 17.)

Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой. "Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного - исполнение; из длинного и короткого - форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию; предшествующее подчиняет себе последующее". "Из несовершенного происходит цельное. Из кривого - прямое. Из углубленного - гладкое. Из старого - новое". "То, что сжимается, - расширяется; то, что ослабевает, - усиливается. То, что уничтожается, - восстанавливается"*.

* (Лао Си. Тао-те-кинг, или Писание о нравственности. М., 1913, стр. 6, 15, 23.)

Но эта диалектика была очень несовершенной: Лао Цзы понимал ее не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы: "Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что бы не было сделано"; "Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным"*. Из этих - столь странных для нас - мыслей видна основная идея практической философии, или этики, Лао Цзы: это принцип неделания, бездействия, квиетизма. Всякое стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Злом считает Лао Цзы и всякое знание: "святой муж", управляющий страной, "старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие". "Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть". "Кто знает глубину своего просвещения и остается в невежестве, тот сделается примером всего мира". "Нет знания; вот почему я не знаю ничего". "Когда я ничего не делаю, то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается..."**. Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как чисто патриархальную власть. "Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь". Это священный и бездеятельный вождь, типа полинезийского туи-тонга. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно: "Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа".

* (Лао Си, стр. 9, 30.)

** (Лао Си, стр. 6, 9, 19, 34, 41.)

Главная добродетель - воздержание. "Для того чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства"*.

* (Лао Си, стр. 17, 35, 43.)

В этой идеологии квиетизма и застоя отразилось умонастроение одного определенного общественного слоя китайского общества Чжоуской эпохи: старого патриархального жречества (бу, ши, у, чжу), стремившегося к сохранению существующего порядка. Сам Лао Цзы был, по преданию, на государственной службе (заведовал архивом), но, недовольный беспорядком в государстве, оставил службу и удалился в уединение.

Учение Лао Цзы послужило основой, на которой развилась так называемая даосская религия, одна из трех господствующих ныне в Китае религий. С ней мы познакомимся далее.

Учение Кун Цзы

Почти одновременно с философскими книгами Лао Цзы и его учеников появилась в Китае и другая группа философских сочинений, восходящая к родоначальнику другой господствующей религии Китая - Кун Цзы, или Конфуцию. Философия Конфуция и школа, ведущая от него свое происхождение, коренным образом отличаются от философской системы Лао Цзы. Они отражали взгляды и интересы служилого чиновничества.

Классические конфуцианские книги распадаются на "Пятикнижие" ("У-цзин") и "Четверокнижие" ("Сы-шу"). Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них к религии не имеют никакого отношения. Классическое "Пятикнижие" - еще и сейчас основной канон конфуцианской религии - состоит из следующих сочинений: древнейшая книга - "И-цзин" ("Книга перемен") - сборник магических формул, заклинаний; "Шу-цзин" ("Древняя история") - история легендарных императоров (религиозного содержания в ней мало); "Ши-цзин" ("Книга песнопений") - сборник древней поэзии, отчасти космогонического и мифологического содержания (в последней из четырех частей сборника "Ши-цзин" есть и чисто религиозные песни или гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и жертвоприношениями); "Ли-цзи" ("Книга церемоний") - описание многочисленных обрядов, далеко не все из которых, впрочем, имеют религиозное значение; последняя книга, "Чун-цю" ("Книга весны и осени"), - это хроника одного из китайских княжеств, очень краткая, сухая, лапидарная, никаких религиозных элементов не заключающая.

"Сы-шу" ("Четверокнижие") состоит из следующих книг: "Да-сюе" ("Великое учение") - учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; "Чжун-юн" ("Книга о середине") - учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности; "Лун-юй" - книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников; "Мэн Цзы" - учение философа Мэн Цзы, самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция.

В чем сущность конфуцианских сочинений? Оставляя в стороне повествовательную часть, то есть исторические рассказы и хроники, и, рассматривая только те, которые имеют непосредственное отношение к религии, мы находим, что даже и в них на долю религиозно-мистических элементов приходится очень мало. Основное содержание учения Конфуция - это учение о правилах поведения, о правильной жизни. Это система политической и частной этики. Конфуций сам мало интересовался вопросами метафизики, космогонии, мистики и основное внимание направлял на практическую сторону учения. Он, между прочим, в отличие от некоторых других легендарных основателей религий, является вполне исторической личностью; биография его довольно хорошо известна; он был видным сановником в княжестве Лу (годы жизни, согласно традиции, 551-479 до н. э.). Правда, не все, что приписывается Конфуцию, было написано в действительности им, и из того, что было им написано, далеко не все дошло до нас в первоначальной редакции, но характер этого философа отразился достаточно отчетливо в книгах. Это система часто практических норм поведения. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как и о правильном порядке в семейном быту.

Конфуцианство как религия

На основании этого сложилось мнение, особенно среди современных образованных китайцев, что конфуцианство вообще не есть религия. Это-де, с одной стороны, философская система, а с другой стороны, кодекс государственной и частной морали.

Это мнение, конечно, неправильно. В числе конфуцианских книг есть такие, которые несомненно содержат в себе представления о сверхъестественном, о духах, учение о потустороннем мире и т. д. С другой стороны, сам Конфуций исполнял весьма добросовестно религиозные обряды и учил неуклонному их исполнению. Сам он по смерти был обожествлен, и в честь его сам император совершал религиозные обряды. В начале XX в. в Китае насчитывалось около 1500 храмов в честь Конфуция.

Однако нельзя отрицать существенного своеобразия конфуцианства как религии. Не только то, что учение Конфуция было чисто практически ориентировано, но и самая организация конфуцианства, как оно сложилось начиная с Ханьской эпохи (206 г. до н. э. -220 г. н. э.), представляет собой очень много специфического и резко отличается от других известных нам религий. Достаточно сказать, что ни в древнем, ни в новейшем конфуцианстве не существовало профессионального жречества как особого общественного слоя. Исполнение обрядов, узаконенных конфуцианством, ложилось на плечи государственных чиновников, глав семей и родов.

По содержанию своему конфуцианский культ представляет собой простое узаконение традиционных, сложившихся в Китае с древности, семейно-родовых обрядов. Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений.

Культ предков

Важнейшим из них был культ предков, который стал и основным содержанием конфуцианского культа. Этот культ предков, не считаемый официальной религией Китая, фактически является главной составной частью китайских религиозных верований и обрядов. Каждая семья имеет свой семейный храм или молельню, где выполняются в определенное время обряды семейного культа. Каждый род - ши - имеет свой родовой храм предков (мяо или цзун-мяо, теперь часто называют цытан), посвященный родоначальникам данного рода. Каждая более крупная родовая группа - син (фамилия) - имеет, в свою очередь, храм, посвященный общему родоначальнику фамилии. Жертвоприношения и моления в этих храмах исполняются или главой семьи, или старшинами родов. В древности небольшие домики-храмы ставились около могил умерших и там приносились жертвы. Но уже при Ханьской династии сооружение храмов предков (мяо) было подчинено строгим правилам, в зависимости от социального положения человека. Простолюдины вообще не могли строить особых мяо и должны были приносить жертвы предкам прямо в своих жилищах. Чиновники могли строить по одному мяо, вельможи - по три, князья - по пяти, император мог иметь семь мяо.

Гробница Кун Цзы (Конфуция)
Гробница Кун Цзы (Конфуция)

По преданию, первоначально в храме помещали куклу или статую, изображавшую умершего. С Ханьской эпохи куклу стали делать из длинного полотнища белой шелковой ткани, свернутого и перевязанного посередине наподобие человеческой фигуры; она называлась хунь-бо. Впоследствии изображение предка было заменено табличкой - чжу - в виде черной деревянной дощечки с надписью красными иероглифами. Эти таблички, вошедшие во всеобщее употребление с Сунской эпохи (960-1260), хранятся обычно в мяо. Для того чтобы водворить душу умершего в табличку чжу, прибегают к особым сложным обрядам и призываниям. Сразу после похорон особый писец делает надпись на табличке, все члены семьи становятся на колени, и читается такое призывание: "Такого-то года, месяца и дня осиротелый сын такой-то осмеливается обратиться к родителю своему такому-то со следующими словами: тело твое предано погребению, но да возвратится дух твой в домашний храм; табличка для духа уже приготовлена, да оставит почтенная душа твоя старое обиталище (тело), да последует в новое (мяо) и да пребудет в нем неотлучно". После ряда дальнейших обрядов, растягивающихся на несколько лет, чжу с душой умершего окончательно водворяется в храме*.

* (См. С. Георгиевский. Принципы жизни Китая. Спб., 1888, стр. 77.)

Таблички чжу хранятся в особых шкафчиках на длинном столе у северной стены храма против входа, а во время обрядов и жертвоприношений вынимаются оттуда прямо на стол и перед ними расставляются жертвы - кушанья, напитки. Обряды эти совершаются в определенное время года или в случае каких-нибудь семейных или родовых событий: свадеб, смерти кого-нибудь из членов семьи, рождения ребенка, отъезда главы семьи и пр.

Например, один из моментов свадебной церемонии состоит в том, что отец жениха, провожаемый всем своим семейством, входит в храм предков, устанавливает табличку, приносит жертву, говорит заклинание, чтобы низвести духи их на жертву, и обращается к предкам: "Такого-то года, месяца и числа я, почтительный потомок (имя рек), осмеливаюсь довести до сведения достопочтенного усопшего прапрадеда моего (имя рек; переименовываются и дальнейшие предки, до родителей включительно) следующее: сын мой такой-то, достигший совершеннолетнего возраста и еще не сочетавшийся браком, имеет взять себе в жены дочь такого-то; с благоговением предлагая вам вино и плоды, почтительно уведомляю вас, что сегодня совершается нацай (обряд сватовства. - С. Т.) и вопрошение об имени невесты"*.

* (Георгиевский, стр. 126.)

Аналогичные молитвенные обращения к предкам совершаются и в связи с другими семейными событиями, а также в праздники, в определенные календарные числа. Например, в средний месяц каждого из четырех времен года (кварталов) полагается совершать семейное жертвоприношение. Незадолго до этого глава семьи идет в храм предков и, преклонив колени перед вынутыми из шкафов табличками, произносит: "Я, почтительный внук, такой-то, сегодня, по случаю середины такого-то сезона, имею совершить жертвоприношение вам, усопшим, - родитель, дед, прадед, прапрадед, родительница, бабка, прабабка, прапрабабка; осмеливаюсь перенести табели ваши в домовый зал и пригласить души ваши пожаловать туда же для пользования жертвами, которые будут принесены с полным почтением"*.

* (Георгиевский, стр. 91.)

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека - это сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: "Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью - вот пять обязанностей сыновнего благочестия"*. С религиозной точки зрения для китайца самое дурное, что может случиться с человеком, - это не оставить по себе мужского потомства, которое могло бы приносить жертву и заботиться о благополучии умерших предков. В связи с этим существуют и обряды для умилостивления духов тех умерших, о которых некому заботиться. Периодически совершаются жертвоприношения и кормление душ этих умерших, не имеющих живых потомков.

* (Георгиевский, стр. 356.)

Государственный культ в Китае был обращен главным образом к предкам императора. С ними император сносился в разных государственных делах. В одном из конфуцианских сочинений говорится: "Если государю следует предпринять важное дело, он должен отправиться сперва в храм своих предков, чтобы уведомить их о том, что он хочет делать, должен прибегнуть к гаданиям и посмотреть, благоприятны ли небесные знамения; если все предвещает благоприятный исход дела, государь смело может предпринимать его" *.

* (Георгиевский, стр. 158.)

Отношение конфуцианства к культу предков

Итак, главным объектом конфуцианского культа были духи предков. Но замечательно, что Конфуций требовал совершения обрядов и жертв в честь предков не ради самих духов, не ради того, чтобы удовлетворить их потребности или снискать их милость, а исключительно потому, что обряды эти были установлены с давних времен. Сами по себе духи не интересовали Конфуция. Отношение к ним в конфуцианской религии чисто формальное. Интересно, что на вопрос о том, что такое знание, Конфуций ответил: "Употреблять все свои силы к исполнению того, что справедливо и прилично человеку; чтить духов и гениев и держаться в почтительном от них отдалении - вот что называется знанием". На вопрос одного из своих учеников, сознают ли умершие, что им приносят жертвы и поклоняются, Конфуций ответил: "Если я скажу, что сознают, то можно бояться, что те, которые исполнены сыновнего благочестия, пренебрегут всеми земными интересами, чтобы служить усопшим родителям так же, как служили живым; если я скажу, что не сознают, то можно опасаться, что дети будут оставлять умерших родителей без погребения. Для тебя не представляется необходимости в непременном решении вопроса, а придет время - сам все узнаешь"*.

* (Георгиевский, стр. 307.)

Главным правилом жизни, опорой всего существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов (ли). "Если не соблюдать издревле установленных обрядов, - говорил Конфуций, - или, тем более, отменить их, то все перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды - не будет супругов (в истинном значении этого слова), и разовьется разврат со всеми его преступлениями... уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений - дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут; уничтожьте обряд пин-цзинь - исчезнет различие между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилия"*.

* (Георгиевский, стр. 338.)

"Управлять государством без соблюдения ли, - говорится в "Ли-цзи", - это все равно что слепому быть без проводника; все равно что искать чего-лр1бо без свечи в темной комнате". "Ли составляют необходимое условие народного существования. Нет ли, то нельзя правильно служить духам земли и неба; нет ли, то нечем разграничить государя от чиновников, высших от низших (по общественному положению), старших от младших (по возрасту)..." и т. д.*.

* (Георгиевский, стр. 342.)

Сущность конфуцианства

Незыблемость существующего строя - основной принцип конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии, ставшая основной идеологией китайского феодализма. В "Чжун-юн" весь традиционный уклад жизни сведен к "пяти отношениям": это отношения между государем и чиновниками, родителями и детьми, мужем и женою, старшими и младшими братьями, между друзьями. Иерархические и патриархальные отношения положены в основу всего.

Специального конфуцианского жречества в Китае, как уже сказано, не было. Правилам исполнения обрядов учил обычно отец своего сына. Исполнителями обрядов являлись или чиновники, или особые должностные лица, так называемые "профессора церемоний", которые состояли на государственной службе и не образовали особого сословия.

Одним из существенных факторов, поддерживавших в действии этот государственный культ, служила система государственных экзаменов, которая до недавнего времени в Китае была единственным средством получения государственных должностей. Для сдачи государственного экзамена нужно было в совершенстве обладать знанием классических конфуцианских книг. Одним из основных правил неписаной конституции старого Китая было то, что император должен управлять через конфуциански образованных чиновников.

Совершенно ясна политическая роль этой религии. Если вообще религия является консервативной и реакционной силой, то для Китая это сугубо консервативная религия, весь смысл которой состоял в соблюдении традиций, в религиозном отношении к государственным обязанностям, к обязанностям чиновника, в освящении феодально-деспотического государственного строя.

Даосизм

Параллельно с этой чисто государственной религией в Китае сложилась и другая, источник которой мы уже знаем, - даосизм. Даосизм резко отличается от конфуцианской религии. Отличается он также и от той философии Лао Цзы, которая считается его основой. Даосская религия имеет свои храмы, свои священные книги, своих служителей-жрецов (их в начале XX в. насчитывалось свыше 100 тысяч). Даосские жрецы разделяются на монашествующих и семейных. Во главе даосской иерархии стоит верховный жрец, или патриарх, называемый тянь-ши ("небесный учитель"). Династия его восходит ко II в. н. э. Он, подобно большинству даосов, вел семейную жизнь, но пользовался среди верующих большим уважением. Считалось, что он господствует не только над жрецами, но и над духами, и последние будто бы, как и подчиненные ему жрецы, посещали его в патриаршей резиденции. Резиденция тянь-ши находилась в горах "Дракона-тигра" (провинция Цзянси). Когда в 1927 г. китайская Красная армия заняла эту резиденцию, последний (63-й) тянь-ши скрылся.

Даосский жрец представляет собой, в сущности, шарлатана, гадателя, предсказателя, продавца священных реликвий, исполнителя магических обрядов. В отличие от конфуцианских обрядов, смысл которых состоит в поклонении предкам, поклонении умершим императорам и т. д., главное занятие даосских жрецов и монахов - это магические заклинания и обряды, мантика. Даосская религия впитала в себя чрезвычайно много народных религиозных верований. Даосы практикуют и обряды шаманского типа - религиозные экстатические пляски*.

* (J. Witte. Die ostasiatischen Kulturreligionen. Leipzig, 1922, S. 69-73.)

Буддизм

Рядом с этими двумя религиями, выросшими на почве самого Китая, довольно широкой популярностью там пользуется третья религия, внесенная извне: это буддизм, который китайцы называли учением Фо. С историей буддизма мы будем знакомиться в дальнейшем. Впервые он появился в Китае в I в. н. э. в виде хинаяны, однако он долго не удержался. Вторичное появление буддизма, уже в форме махаяны, относится к началу V в., и с той поры, несмотря на ряд преследований, которым по временам подвергались буддистские монахи со стороны правительства, буддизм укоренился в Китае и даже занял положение третьей равноправной религиозной системы в этой стране. Собственно говоря, настоящих буддистов, то есть исключительных приверженцев этой религии, в Китае мало. Такими можно считать только буддистских монахов. Вне этой профессиональной и сравнительно немногочисленной группы едва ли кто из китайцев признает себя буддистом. Но буддистские обряды выполняют - попутно с даосскими и конфуцианскими - почти все верующие китайцы. К услугам буддистских монахов, хотя они и не пользуются в народе особым почетом, обращаются очень часто, особенно в связи с погребальными обрядами, - область, в которой эти монахи считаются большими знатоками.

Взаимоотношения трех религий

Любопытно, что, несмотря на такое мирное сожительство конфуцианства, даосизма и буддизма (сань-цзяо - три религии - так называют его китайцы), между ними велась борьба; но борьба не за верующих, потому что китайцы обычно, смотря по обстоятельствам, выполняют обряды всех трех религий. Нет, это была борьба чисто политическая: конфуцианские чиновники и даосские жрецы постоянно соперничали из-за должностей, из-за доходных мест, из-за влияния на политическую жизнь. Вопреки учению Лао Цзы, который проповедовал невмешательство в государственные дела, даосские жрецы всегда стремились к власти. Были эпохи в жизни Китая, когда партия жрецов, опираясь на союз с другими группами и пользуясь своим влиянием в императорском гареме (обычно даосские жрецы сильное влияние оказывали на женскую часть двора), оттесняла от должностей конфуцианских чиновников и захватывала в свои руки власть. Даже крупные перевороты не обходились без их участия. Например, чисто конфуцианская династия Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) была свергнута в результате ряда крестьянских восстаний, из которых самое мощное - известное восстание "желтых повязок" 184 г. - было возглавлено даосами. Были и эпохи, когда буддизм и буддистские монахи пользовались особым покровительством императорской власти; так было в годы династии Суй (581-618), а особенно Юань (1260-1368). Любопытно, что конфуцианское чиновничество в истории Китая наибольшее влияние имело не при национальных династиях Тан, Сун и Мин, а главным образом в эпохи иноземных династий: монгольской и маньчжурской. Иноземные династии, очевидно, чувствовали себя непрочно в стране и старались опереться на образованное чиновничество. А национальные династии Китая, ближе державшиеся к более широким слоям китайского населения, испытывали гораздо большее влияние со стороны связанных с народными массами даосских жрецов.

Шаманизм

Кроме этих трех религий в Китае в эпоху господства маньчжурской династии (1644-1910) существовал еще и древний шаманизм - помимо отдельных шаманских элементов даосского культа, - принесенный в Китай маньчжурами-завоевателями (они тогда сохраняли еще черты родоплеменного строя) и превратившийся в своеобразный официальный, точнее, придворный культ. В установленные дни совершались дворцовые шаманские обряды и жертвоприношения; был даже издан в Пекине шаманский служебник. Этот факт побудил, как известно, видного русского синолога Иакинфа Бичурина поставить шаманизм в ряд великих древних религий.

Ислам

Наконец, в Китае немало мусульман. Ислам проник в Китай впервые в X-XII вв. (если не считать его появления в западных провинциях еще в эпоху арабского халифата) через Кантон и Юннань, а в Северо-Западный Китай - в XVI в. Мусульмане резко противостоят приверженцам всех других религий. Однако сколько их - точно не установлено; во всяком случае, они исчисляются миллионами.

Китайский пантеон

Китайский пантеон богов весьма обилен и сложен*. В него входят и боги, позаимствованные из других религий, и местные божества Китая. Главным богом считается небесный император Шанди, который отождествляется иногда с небом - Тянь. Однако культ неба представлял собой в старом Китае монополию императоров. Никто, кроме императора, не мог приносить жертвы самому небу. Другие люди могли приносить жертвы лишь второстепенным богам.

* (См. П. С. Попов. Китайский пантеон. Сб. Музея антропологии и этнографии, т. I, вып. 6. Спб., 1907.)

Конфуцианские и даосские божества не разграничены между собой. Нередко это одни и те же боги.

Из второстепенных богов видное место занимали такие, как излюбленный в Китае бог богатства Цай-шэн; затем божества - покровители профессий для ремесленников. Очень крупную роль играли божества - покровители отдельных местностей, умершие выдающиеся лица, иногда чиновники, мандарины и т. д. Купцы почитали помимо бога богатства также местных богов-покровителей. Для крестьян главную роль играли земледельческие божества. Видное место в верованиях китайцев занимает дракон: многочисленные духи-драконы (лун-шэн) управляют дождем и водными источниками, поэтому их тоже чтят крестьяне. Главный из драконов - Лун-ван ("князь драконов") связывался с императором, и культом его руководил сам император.

Земледельческий культ

Так как земледелие издавна составляло основу всей экономики Китая и ему придавалось особо важное государственное значение, то и земледельческий культ, который у большинства народов сохранил чисто крестьянский характер, у китайцев приобрел черты тоже официального государственного культа. Одним из главных объектов этого культа был Шэн-нун ("божественный земледелец"), один из легендарных императоров, которому приписывалось изобретение земледелия. Ему был посвящен особый жертвенник в Пекине, где император приносил торжественные жертвы. В начале весны ежегодно совершалась важная государственная церемония магической первой пахоты: сам император в сопровождении видных сановников проводил плугом борозду на священном участке земли, после чего приближенные и чиновники вспахивали этот участок*.

* (См. Н. Коростовец. Китайцы и их цивилизация. Спб., 1896, стр. 463-465; Георгиевский, стр. 102.)

Торжественная церемония проведения императором первой борозды перед началом весенних полевых работ. С китайского лубка XIX в.
Торжественная церемония проведения императором первой борозды перед началом весенних полевых работ. С китайского лубка XIX в.

В народных верованиях и культе видное место занимали ту-ди - местные духи. В честь их повсюду строились небольшие храмы, иногда крошечного размера; им молились о дожде, об урожае, об избавлении от всяких бедствий. В каждом городе почитался свой городской покровитель - Чэн-хуан (имя это от слов "чэн" - город и "хуан" - обводный канал или ров; дословно означает - ров, защищающий город). В императорском Китае очень почитался Гуань-ди - бог войны; ему, например, особенно молились китайцы - участники антиимпериалистического восстания 1900 г.*

* (См. Попов, стр. 12-13, 18-21.)

Мантика (фынь-шуй)

Очень крупную роль среди магическо-религиозных обрядов, связанных с даосизмом, играла система так называемой геомантики - гадания о свойствах земли, вернее, о свойствах местности: по-китайски фынь-шуй ("ветер и вода"). Согласно верованию, каждая местность находится под влиянием добрых и злых сил, связанных с особенностями рельефа. Какой-нибудь холм определенного очертания влияет на все, что находится по соседству, влияет не только на живых, но и на тех умерших, которые похоронены вблизи. Иногда в истории Китая целые города и деревни пустели и теряли обитателей после того, как даосские жрецы объявляли, что фынь-шуй в этом месте неблагоприятен; и наоборот, местности, которые были объявлены благоприятными, быстро заселялись. Особенно важно было узнать характер местного фынь-шуй в связи с погребением, ибо хоронить своих предков нужно было там, где этому благоприятствует местность. На этой почве сложилась особая профессия из числа даосских жрецов и гадателей, специалистов по фынь-шуй, искателей счастливых местностей, таких же шарлатанов, как и другие гадатели. По их указаниям китайцы нередко откапывают своих умерших родственников из "несчастливой" могилы и переносят останки их в другое, более "счастливое" место*.

* (См. Коростовец, стр. 302.)

Помимо системы фынь-шуй применяются и разные другие виды мантики. Есть различные способы гадания. Например, вопрос пишется на куске бумаги, который сразу же сжигается на алтаре храма, а жрец пишет ответ на песке.

С даосскими представлениями связались и сохранившиеся у китайцев древние поверья о девственном зачатии, вероятно пережиток первобытных тотемических верований. Они приурочены к легендам о первых императорах: мать императора Фу-си зачала его, по легенде, наступив на след великана; император Шэн-нун был зачат матерью от горного духа, император Хуан-ди - от света молнии, император Яо - от красного дракона, философ Лао Цзы- от падающей звезды и т. д.

Представления о загробном мире

В даосском культе крупную роль играют представления о загробной жизни, не всегда связанные с культом предков. Согласно религиозным представлениям даосов, у каждого человека есть две души: ци - жизнь, неотделимая от тела, и лин - душа, отделимая от тела. По смерти лин превращается либо в гуй (черта), если человек был ничем не выдающейся личностью, либо в шэнъ (божество), если это был человек значительный, всеми уважаемый. Души богатых, знатных и образованных людей, мандаринов, становятся шэнь. Души умерших выдающихся людей и в конфуцианском и в даосском культе играли крупную роль. Им так же, как и душам предков, полагалось приносить жертвы.

Жертвоприношения

Жертвы когда-то приносили реальные, но для избежания больших затрат в китайской религии довольно рано установился своеобразный символизм: вместо настоящих вещей приносили в жертву изображения этих вещей, вырезанные из бумаги (бумажные деньги, бумажные съестные припасы). Были специальные торговцы такими бумажками, вырезанными в форме разных вещей, которые не требовали больших затрат и заменяли реальные вещи.

Общая характеристика религии китайцев

По существу, преобладающей среди народных масс религией Китая следует считать культ предков, тесно связанный с конфуцианским учением, санкционированный им. Он был до китайской революции 1911 г. государственным культом, но в основе своей всегда был и поныне остается культом семейно-родовым. В связи с очень прочным сохранением у китайцев родовых пережитков, с их так называемым фамилизмом, культ семейно-родовых предков продолжает и сейчас играть огромную роль; в прошлом он сильно влиял и на общественную жизнь Китая. Храм родовых предков - средоточие жизни рода; а так как деревня в Китае состояла чаще всего из членов одного рода, то этот храм был центром жизни всей общины. Храм владел землей, и доходы с нее использовались на разнообразные общественные нужды. Служителями храма, распорядителями храмовых средств являлись деревенские (родовые) старшины, джентри, интеллигенты (литераты). Должности при храме иногда бывали выборные, но фактически они монопольно принадлежали сельской господствующей верхушке. Ее руководящее положение в деревне прикрывалось и освящалось авторитетом храма предков. "Одним словом, - говорится в одном исследовании китайской деревни начала XX в., - с внешней стороны деревенский храм представляет правительство деревни. Он входит в разнообразные отношения, как враждебные, так и мирные, от имени деревни. Он ответствен за поведение сельчан по отношению к посторонним. Он также номинально ответствен перед центральным правительством за доброе управление деревней"*.

* (I. К. Leong and L. К. Tao. Village and town life in China, 2-d ed. London, 1923, p. 34.)

Если попытаться охарактеризовать религию Китая в целом, то бросается в глаза прежде всего ее глубокое своеобразие. Верующие китайцы весьма мало склонны к мистицизму, отвлеченной метафизике, аскетизму. Это отразилось в их религии, особенно в конфуцианской. Последняя сводится к строгому выполнению предписанных обрядов. Обряды же, чинные, сдержанные, совершенно лишены какого-либо вдохновения, религиозной экзальтации. Мистическое общение с божеством, правда, практикуется некоторыми жрецами-гадателями (даосами), но в китайской религии в целом оно занимает очень скромное место. Всякий же религиозный фанатизм, аскетизм, изуверское умерщвление плоти, оргиастическое исступление совершенно чужды китайской религии. Вообще, индивидуальное начало в религии, личная связь отдельного человека с потусторонним миром несвойственны верующим китайцам; это объясняется, видимо, живучестью родовых традиций.

§ 2. Религии Японии

В Японии исторически укрепились и доныне продолжают господствовать две религии: шинтоизм и буддизм. Первая из них - чисто национальная, вторая - занесена в Японию, как и в Китай, извне. Взаимоотношения между обеими религиями развивались в ходе истории чрезвычайно сложно.

Древняя мифология

Источники изучения древнейшей религии японцев весьма скудны и ненадежны. Мифологические и легендарные рассказы содержатся в японских летописях "Кодзики" и "Нихонсёки" ("Нихонги"), составленных в VIII в. н. э.

По космогонической теории японских жрецов, вначале были небо и земля, Они породили сначала трех богов, потом еще двух; далее еще пять пар богов появились друг за другом. Но эти боги представляли собой лишь отвлеченные понятия и не были предметом культа. Только последняя из этих пар богов имеет определенные имена и образы: это супружеская чета Исанаги и Исанами. Исанаги рисуется творцом и демиургом, создавшим землю, и в частности Японские острова. Острова он создал, стоя со своей супругой на небесном мосту и возмущая море длинным копьем: от капавшей с копья морской воды и произошел первый остров, потом так же были созданы и другие. Вслед за тем Исанаги создал из своего левого глаза солнце, солнечную богиню Аматерасу, одно из важнейших почитаемых японцами божеств. Богиня Аматерасу считается, в частности, предком императоров Японии, и прежде всего первого из них - Дзиммутенно (полулегендарная личность, относимая к VII в. до н. э.). Исанаги создал и других богов: луны, бури, ветра и пр. Миф рассказывает о борьбе Аматерасу с богом бури Суса-но-во ("неистовый муж"); последний был побежден и изгнан с неба на землю, в область Идзумо (юго-западная часть острова Хонсю); эта область и позже осталась главным местом почитания Суса-но-во. Некоторые исследователи (Карл Флоренц) видят в этом мифе отражение борьбы между древними племенными группами - племенами кюсю и идзумо*.

* (К. Florenz. Der Schintoismus. В кн.: "Die orientalischen Religionen". Brl-Lpz., 1906, S. 200.)

Древнейшая религия

Все это, однако, мифы позднейшего сочинения. В действительности древнейшая религия японцев - до объединения страны в первые века н.э. - отражала патриархальный родоплеменной строй, где выделялась воинственная племенная знать и зарождалось патриархальное рабство. Эта религия состояла, видимо, в почитании семейно-родовых и племенных духов и богов-покровителей - ками. Слово "ками" буквально означает наверху, верхний, начальник. Неясно, были ли это первоначально духи умерших, предков (впоследствии культ предков у японцев развивался под сильным влиянием буддизма) или духи земли, стихий; возможно, что в образах ками сливались оба эти представления. Места почитания их были отмечены каменными оградами или простыми постройками. Изображений ками японцы не делали, но в святилищах хранили фетиши - эмблемы божеств. По мере разложения родового строя выделялись профессиональные жрецы - гадатели (ура-бэ) и заклинатели (ими-бэ).

Китайское влияние и буддизм

Эта древняя религия японцев в дальнейшем, с развитием общественного строя, подверглась изменениям. С IV в. в результате расширения сношений с Китаем оттуда начали проникать в Японию конфуцианские идеи. В середине VI в. в Японии появились переселившиеся из Кореи последователи и проповедники буддизма. После образования централизованного Японского государства в середине VII в. ("переворот Тайка" в 645 г.) императоры (тенно) стали усиленно поддерживать буддизм, надеясь найти в нем опору своей власти. В "период Нара" (VIII в.) буддизм ("религия Бутсу", как называли японцы) превратился в строго централизованную государственную религию Японии. Ее жрецы - монахи - назывались бозу (отсюда "бонза").

Шинтоизм и буддизм

Старая традиционная религия японцев, которая раньше не имела определенного названия, стала, в противовес буддизму, называться ками-но-михи, дословно - "путь ками", то есть "путь (местных) богов", или, по-китайски, шин-то (то же значение); последнее слово вошло и в европейские языки.

Шинтоизм подвергся сильному влиянию буддизма. Шинтоистские жрецы постепенно организовались в замкнутую наследственную касту. В подражание буддистским храмам начали строиться и шинтоистские храмы, хотя и более простые; шинтоисты стали делать изображения богов. Буддисты ввели обряд трупосожжения (в древности умерших в Японии зарывали в землю). Обе религии начали постепенно сближаться. Внутри буддистских храмов отводили уголки для шинтоистских богов - ками; иногда этих ками даже просто отождествляли с буддистскими божествами. С другой стороны, и шинтоистский пантеон пополнялся буддистскими божествами. В IX в. возникли секты санно яриобу, стремившиеся слить воедино буддизм и шинтоизм. Чистых буддистов, как и чистых шинтоистов, в Японии оставалось мало. Однако остались следы антагонизма между обеими религиями: например, в шинтоистских храмах запрещалось произносить слова, относящиеся к буддистскому культу (Будда, пагода, монах и пр.).

С конца XII в. военно-феодальная аристократия захватила всю власть в стране в свои руки, оставив императорам только религиозные функции. Микадо по-прежнему считался священной фигурой, потомком богини Ама-терасу, но утратил всякую реальную власть, был отстранен от всех светских дел. Страна несколько веков была в состоянии феодальной анархии. Аристократические кланы воевали между собой. Некоторые из крупных феодалов (даймио) пытались заручиться поддержкой появившихся с XVI в. католических миссионеров и с этой целью обращали своих подданных в христианство. Нередко и сами крестьяне, разоренные войной и доведенные до отчаяния, добровольно крестились. Но уже с конца XVI в. крупные феодалы, объединившие вновь Японию, - Хидеёси, а затем клан Токугава - начали преследовать христианство, изгонять миссионеров.

Для закрепления своей власти новые правители Японии - сегуны из клана Токугава - всемерно препятствовали общению японцев с чужеземцами. Они стремились опереться на старые японские традиции, отрешиться от китайско-корейских влияний. Отсюда возникло, особенно с XVIII в., движение за возврат к старой шинтоистской религии. Этому способствовало и то, что буддистские бонзы, вмешавшиеся в годы смут в феодальные междоусобицы и переставшие следовать правилам своей религии, к этому времени утратили часть прежнего авторитета в народе.

Шинтоизм и буддизм после 1867 г.

"Переворот Мейдзи" 1867-1868 гг., восстановивший светскую власть микадо и покончивший с засильем старой феодальной знати, привел к полному официальному признанию шинтоизма. Это было вполне естественно, так как именно шинтоизм проповедует божественность императорской власти. Микадо попытался даже совершенно запретить буддизм и объявить шинтоизм единственной религией Японии (1868). Но из этого ничего не получилось: буддизм сильно укрепился среди народных масс. Тогда было решено более резко разделить обе религии: из шинтоистских храмов были удалены буддистские изображения и принадлежности. Но и размежевание религий не удалось: слишком уж крепко они срослись. В 1889 г. в Японии была объявлена свобода вероисповедания.

С этого времени чистый шинтоизм получил значение придворного императорского культа: официальные праздники, обряды - шинтоистские. В быту же народа обе религии переплетаются: например, рождение детей сопровождается шинтоистскими обрядами, ребенка поручают покровительству шинтоистских божеств; погребальный же культ целиком в руках буддистских бонз. Есть и некоторое географическое размежевание культов: традиционный центр шинтоизма - провинция Идзумо, где, как говорят, каждый камень связан с шинтоистскими мифами и легендами; другая шинтоистская провинция - Сутсума, где буддистские бонзы в прошлом скомпрометировали себя нелояльностью к местным князьям. В остальных провинциях Японии более силен буддизм*.

* (См. Florenz, S. 218.)

Сущность шинтоизма

В отличие от буддизма с его сложной и утонченной религиозно-философской догматикой, шинтоизм до сих пор сохранил черты глубоко архаического культа.

Основной стержень шинтоизма - догмат о божественности императорской власти. Император (микадо, тенно)- потомок богини Аматерасу. Каждый японец обязан абсолютно повиноваться его священной воле. Дворец императора - святилище. Гробницы умерших императоров также делаются святилищами. Важнейшие государственные и религиозные праздники связаны с днями памяти выдающихся императоров, начиная с легендарного Дзимму-тенно.

Крупную роль в шинтоизме играет и семейно-родовой культ предков, напоминающий конфуцианский в Китае. Считается, что каждый умерший превращается в ками (общее название для всех духов и богов), и глава семьи, глава рода совершает ежедневные моления им и приносит жертвы. В каждом доме имеется семейный алтарь - ками-дана - с небольшим шкафчиком (мийя) для табличек умерших (китайское влияние).

Объектом публичного культа служат многочисленные духи и божества, местные и общенародные. Этих божеств и духов великое множество: в текстах говорится о "800 мириадах", то есть о 8 миллионах ками (число "8" - священное у японцев). Наиболее чтимые из них: Аматерасу (богиня солнца), Суса-но-во (бог бури), Инари ("рисовый человек", покровитель земледелия; изображается с двумя охапками рисовых колосьев и часто с лисицей). Видное место в шинтоистском пантеоне занимают знаменитые императоры и другие выдающиеся лица древности. Почитанием пользуются также священные места, особенно горы; среди них на первом месте - Фудзияма. Сохранились следы древнего культа животных, особенно лисицы, обезьяны, черепахи, змеи, оленя. Есть и пережитки фаллического культа.

Шинтоистский культ

Шинтоистские храмы отличаются от буддистских большей простотой. Наружная ограда их всегда имеет ворота (тории) с высокой поперечной балкой. В главном святилище храма хранятся фетиши - эмблемы божеств: зеркало, меч и др., а также гохеи - белые бумажные ленты на бамбуковых палочках - замена священного дерева с развешанными на нем жертвенными лоскутками. К наиболее известным шинтоистским храмам (в округе Идзумо, в Ямада, провинции Изе и др.) сходятся в определенные дни десятки тысяч паломников.

Шинтоистские жрецы - каннуши - передают свою должность по наследству, от отца к сыну; но они обычно занимают одновременно и какие-нибудь светские должности. Жрецы делятся на восемь рангов. Высший из них - саи-шу - занят лицами княжеского происхождения.

Шинтоистский культ очень прост: он сводится к произнесению молитвенных формул - норито - и принесению жертв (рис, овощи, рыба и т. п.). Но в нем есть и черты шаманизма: обряды, при которых жрец доводит верующих до состояния исступления, чтобы они могли общаться с божеством. Важную роль в шинтоистском культе играет обрядовая чистота: ничто нечистое не должно касаться священного места; соприкоснувшийся же с нечистотой человек должен подвергнуться очистительному обряду. Дважды в год, 30 июня и 31 декабря, устраиваются всенародные очистительные церемонии. Нечистым же в шинтоизме считается особенно кровь и все связанное со смертью.

Этика шинтоизма чрезвычайно проста. Главная моральная заповедь - безоговорочное повиновение императору. Самыми тяжкими грехами считаются, что очень характерно для земледельческого народа, порча ирригационных сооружений, плотин, а также чрезмерная жестокость к животным (о человеке ничего не говорится) и загрязнение экскрементами священных мест. Такую крайнюю несложность моральных предписаний сами шинтоисты объясняют иногда тем, что японцы-де - народ от природы нравственный и им не нужны религиозно-моральные заповеди и запреты.

Шинтоистская религия вообще целиком обращена лицом (как и конфуцианство) к земной жизни и потусторонним миром мало интересуется. Суть ее - религиозное освящение исторически сложившегося в Японии социально-политического строя.

С XIX в. в шинтоизме образовалось несколько новых сект. Одни из них узкоинтеллигентские, другие охватывают более широкие массы народа. Наиболее распространена секта тенрикио-кваи; члены ее почитают выше всех богов божественную силу тенри; они устраивают экстатические пляски для исцеления больных,

предыдущая главасодержаниеследующая глава



ПОИСК:







Рейтинг@Mail.ru
© Злыгостев Алексей Сергеевич, 2001-2018
При копировании материалов проекта обязательно ставить ссылку:
http://religion.historic.ru/ 'История религии'